The Bible Says
马太福音 10:34-37 含义

这一教导的对应福音记载是在马可福音 13:12-13，路加福音 12:51-53 和路加福音 14:26。

有时，我们很容易想耶稣来是叫地上太平和谐；这时代或在国度来临之前任何时代的人类社会，都会靠他的名彼此找到合一。但是，耶稣告诉他的门徒，这种想法是错误的。他明确地告诉他们，我来并不是叫地上太平。

那身为先知以赛亚称为 "和平的君" (以赛亚书 9:6)、教导门徒 "要爱你们仇敌" 的老师 (马太福音 5:44) 和说"使人和睦的人 Makarios 了" (马太福音 5:9) 的耶稣，他用这句话指的是什么呢？

这一明显的悖论在马太福音 5:9 的解经注释中已经讨论过了。

当我们思想耶稣的以下两个陈述时，悖论就出现了：

"Shalom 的缔造者有福了，因为他们必称为神的儿子。" (马太福音 5:9)

"你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。" (马太福音 10:34)

耶稣怎么能同时呼吁他的跟随者既和平又争战呢？

当我们回想先前所提到的两个真理时，这些陈述可能会相互和解。

1. 这个世界的腐败国度是不可能经历 Shalom 的；邪恶和 Shalom 相互排斥。耶稣并非在呼召他的门徒向这个世界的罪恶统治妥协。
2. 耶稣和他的国度所提供的并非向邪恶妥协的空洞和平，而是 Shalom 的完整性。

考虑这些真理，我们就看到耶稣所指作 shalom 缔造者的一个主要方面是：成为忠心的见证、为真理和良善舍命、拒绝向这个世界妥协、曝光虚假的教导、反对不公和腐败。这样做，当我们跟随耶稣时，就给世界体系带来了刀剑，就是耶稣 Shalom 的刀剑。

这种把 Shalom 作为不妥协见证的概念同样也既符合下一个八福陈述 "为义受逼迫的人 Makarios了" (马太福音 5:10)，又符合耶稣说他的门徒是 "盐" 和 "光" 的宣告 (马太福音 5:13-16)。

弥赛亚来是要在他的光明国度和黑暗国度之间划一界限。他来是要呼召人悔改 (改变思想)、改变他们的所属、效忠对象、国籍、身份，从人类国度转向神的永恒国度 (马太福音 4:17)。这与施洗约翰所宣讲的信息相同 (马太福音 3:2)。实际上，这也是耶稣在差派他们出去到以色列家迷失的羊时，命令他的门徒去宣讲的相同信息 (马太福音 10:6-7)。

但耶稣知道，当他呼召人进入光明和生命时，就会有许多人憎恶和拒绝他的给予。人们会为了抵抗光明而争战，甚至杀害。

"光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。" (约翰福音 3:19-20)

福音的刀剑将这世界的黑暗之路与神的光明之路分开，将那些爱耶稣和爱这世上之物的人分开，将真理和真实以及虚假和不真实分开。

重要的是，在他的言论中，耶稣不是在召唤他的门徒对那些反对他们的人采取实际的军事行动。实际的刀剑是那些恨恶基督跟随者的人用来反对信徒的，但耶稣将用真理的剑装备他的跟随者，就是神的话，并差派他们用福音的真理去与邪恶的属灵势力争战 (以弗所书 6:10-17)。耶稣从未命令他的跟随者去用实际的刀剑，作为在今生推进他国度或福音的方式。相反，耶稣指示他的门徒 "将左脸转过来" (马太福音 5:39)。他命令彼得收回他的刀 (约翰福音 18:11)。基督树立了榜样，甚至为他的仇敌舍命 (路加福音 23:34；罗马书 5:8)。即使我们的仇敌恨我们，我们也要爱他们。

然而，经文明确表明，信徒蒙召是要战斗，但并不是与人类仇敌战斗。正如保罗向以弗所的信徒解释说：

"因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。" (以弗所书 6:12)

耶稣承认，神话语和福音的刀会分裂人和他家里的人。这表明，对耶稣的认同和对他国度的顺服比世上最深的关系更深。他列出三种家庭关系为例：因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。

耶稣引用了弥迦书 7:6，说：

"因为，儿子藐视父亲；
女儿抗拒母亲；
媳妇抗拒婆婆；
人的仇敌就是自己家里的人。"

在他的经文中，弥迦描述了一个不公正的社会，恶人设谋攻击义人，"地上虔诚人灭尽" (弥迦书 7:2)。但是，弥迦预言了一个巴别塔似的审判之日，并预言说必有 "扰乱不安" (弥迦书 7:4)，无人能够信任邻舍、朋友、妻子或家庭成员。弥迦说，"至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神；我的神必应允我" (弥迦书 7:7)。

耶稣告诉他的门徒，我来是要带来弥迦书7章所描述在恶人中间扰乱不安的这种审判。这是马太第十次通过使用旧约有关弥赛亚的预言来展示，耶稣是弥赛亚 (前九次是马太福音 1:22-23；2:5-6，2:16-18，2:23；3:1-3；4:4-6，4:13-16；5:17；8:17)。但这一引用格外地值得注意，因为它是马太第一次记录耶稣说他自己是对某段弥赛亚经文的应验。

父子关系是人类可以经历的最基础的连接之一。从生命的早期，儿子就通过父亲的认可来衡量自己。父亲自然会爱自己的儿子，希望他脱颖而出，使自己骄傲。但耶稣说，如果跟随者要配作我的门徒，就必须爱耶稣过于爱自己的父亲或儿子。

母亲/女儿的关系也类似。通过具体指出，耶稣显明这一命令并不只限于男人。他的国度呼召和要求也应用于女性。任何爱母亲或女儿过于爱我的，不配作我的门徒。

耶稣所提到的第三种关系是媳妇与婆婆。这并非是通过血缘连接而有的关系，而是通过婚姻。有趣的是，耶稣并没有提到关系中最亲密的夫妻关系 (创世记 2:24)。或许这是因为夫妻是 "一体"，而且神非常看重婚姻 (马太福音 19:4-9)。弥迦预言并没有说 "婚姻" 或使用 "丈夫" 或 "妻子" 这样的词，但它描述了一种性关系 (和合本采用了暗含含义，将其译为 "妻子"，虽然原文并未直接用 "妻子" 一词)：

"要守住你的口；
不要向你怀中的妻提说"

(弥迦书 7:5)

这可以应用于婚姻，但因为弥迦所描述的社会太过邪恶，并不会自动假定婚姻。

虽然耶稣并没有指名提及夫妻关系，但神希望祂的跟随者爱祂胜过爱配偶的原则似乎也适用 (创世记 3:17)。然而，经文明确表明，如果信徒与非信徒结婚，他们应当尽可能地维持这一关系，为了正面积极地影响自己的配偶 (哥林多前书 7:12-16)。这样，此人依然将神的国放在第一位。

关于他国度所带来的分裂，耶稣说，人的仇敌就是自己家里的人。亲人之间的这类分裂自然是极其痛苦的。但是，如果我们必须面对这一选择，我们就必须决定要配属于谁，要与谁为敌。被我们尊重和深爱的人拒绝无疑要比陌生人的讥讽更为痛苦。但如果我们要配属耶稣和他的国度，就必须愿意被拒绝、憎恶，甚至被我们自己家里的人迫害。

作为神圣的弥赛亚君王，耶稣应当得到我们最大的忠诚、最深的信靠，和最高程度的爱。耶稣应许说，这样的爱会被数倍偿还。