The Bible Says
马太福音 22:15-22 含义

马太福音22:15-22的对应福音记载是在马可福音12:13-17和路加福音20:20-26。

自从几天前来到耶路撒冷以来，耶稣就允许人们称他为弥赛亚(马太福音21:7-11)、洁净圣殿的许多兑换银钱之人(可能两次，马太福音21:12-13)、在圣殿医治瞎眼的和瘸腿的(马太福音21:14)、在圣殿里教训人(马太福音21:23)、与宗教机构斗争并取得胜利(马太福音21:15-16；23-27：42-46)、用比喻教导(马太福音21:28-32，33-41；22:1-14)。

马太记载说，当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他(15节)。

法利赛人是宗教文士，以自己倡导神的律法而引以为豪。他们在当地会堂进行教导，严格监视谁遵守他们的习俗和传统。但是，他们的规条是对神律法的扭曲，为要达到自己的目的。法利赛人利用自己的权柄和规条来歪曲神律法的美善，为自己谋利，伤害他们本应服事的人。法利赛人被耶稣的教训和神迹所困扰，因为他并不遵循他们的规条。但不论法利赛人何时因此与他对峙，耶稣都责备并羞辱他们(马太福音9:2-8；9:11-13；12:1-45；15:1-11；16:1-4)。

法利赛人因此恨恶耶稣，但他们也害怕他，因为百姓“以他为先知”(马太福音21:46)。这就使他们很难既摆脱耶稣日益增加的受欢迎程度，同时又不失去大众的好感。法利赛人曾备受百姓的尊重。

因此，他们商议，怎样就着耶稣公开说的话陷害他(15节)。他们希望抓住他说的一些话，好用来反对他，这样他们就可以将他交给罗马长官彼拉多(路加福音20:20)。

但他们意识到很难陷害耶稣，也知道，如果他们在场，他很可能会警惕。他们甚至可能假设，如果他知道是法利赛人在问问题，就会拒绝回答他们的问题，正如他们拒绝回答他所问施洗约翰之问题时他所做的那样(马太福音21:26-27)。所以，他们就打发他们的门徒去陷害他(16节)。路加记载说，法利赛人“打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下”(路加福音20:20)。这表明，法利赛人所打发的门徒穿着犹太人日常的衣服，而非宗教的正式服装。他们可能穿得像是穷人，为要劝诱耶稣说一些取悦众人而激怒罗马的话。

马太和马可详述，法利赛人打发他们的奸细与希律党的人一起(16节，马可福音12:13)。希律党是希律党派的成员。希律是半个犹太人，是耶稣出生时统治犹太的傀儡王。他的权力依赖于罗马。他死后，他的几个儿子统治了以色列的不同地区。希律的党派已经逮捕并杀害了施洗约翰(马太福音14:1-12)，他的信息与耶稣的非常相似(马太福音3:2；4:17)。希律党被安插当中，也是为了竖起耳朵要听耶稣所说的话是否具有反罗马或反凯撒的气味。犹太人的动机显然是要找到一些方式将耶稣至死。但是，根据犹太历史学家约瑟夫的说法，只有罗马拥有执行死刑的权利，因为在没有罗马认可的情况下，他们的高级顾问是不能正式开会的(《犹太古史记》20.9.1)。

极端律法主义的法利赛人和放荡不羁的外邦希律党人处于犹太地区政治和宗教光谱的对立两端，通常是不同意彼此的。然而，有一件事似乎将他们联合起来，那就是反对耶稣。他们就着耶稣的话要陷害他(15节)，这一奇怪合作是不祥的、充满恶意的。

法利赛人的奸细对耶稣说，“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”(16节)。

他们以一个尊称“夫子”开始了自己的陷害，用的很可能是夫子的希伯来文单词，“拉比”。

他们用一连串的恭维话来继续他们的欺骗：我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道(16节)。这话说来是要恭维耶稣，让他认为他是在对敬仰者说话，而非对手。

下一行是：什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌(16节)。耶稣不遵从任何人不徇情面的事实可能是承认他凭着从自己而来的权柄讲话-“你们听见……说……，只是我告诉你们……”(马太福音5:27-28；5:38)。让众人吃惊的是，耶稣并没有按常规做法，遵从其他拉比的权柄(马太福音7:28-29)。

最后，他们说：你不看人的外貌(16节)。这是承认耶稣已经形成了不偏袒任何党派或群体的名声；是对耶稣的一个劝告，如果他有任何反对凯撒或罗马的话，就不要隐瞒或妆饰自己的回应。所有这些假冒为善的称赞和劝告都是有意要劝诱耶稣给出一个实质性的回答，好让他们用来将他钉死。

恭维之后便是的陷害圈套。请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？(17节)。预备问题，你的意见如何？(17节)，是将耶稣记录在案的一种方式。实际的问题是，纳税给凯撒可以不可以？(17节)。这是一个充满政治色彩的、诱导性的非此即彼问题。

提比略·凯撒是罗马的皇帝，是帝国的尊严。法利赛人的奸细是在将凯撒的名字用作罗马的同义词。整个犹太地区的许多犹太人都憎恨罗马的统治。他们的外邦习俗和异教信仰公然地违背神的律法。罗马对犹太的侵占、罗马法律是统治这片领域的法律、犹太人必须服从他们的权柄、他们必须以税务的方式向罗马进贡-包括人头税，以保证在“罗马”道路上的安全通行，这些都是羞辱的境地。

对于耶稣时代的听众和支持者而言，使用人头税的例子是对罗马统治的痛苦提醒。他们当中的许多人可能在前往耶路撒冷过逾越节的几天前或几个星期前才刚刚交付人头税。

在耶稣时代，弥赛亚盼望多数来自神会差派一位弥赛亚来推翻罗马侵占的可恨枷锁。正如我们所看到的，当耶稣近期荣入耶稣撒冷和洁净圣殿时，许多犹太人开始将这些弥赛亚盼望寄托在他身上。

陷阱的一头是让耶稣说“可以”，肯定以色列人应当纳税。这样就将耶稣置入一个境地，使他看似是反犹太/亲罗马之人；也会使耶稣与百姓疏远，更易于宗教领袖处置他，而不必担心百姓的反对。事实上，这也可能允许他们亲自策划他的死，并逃脱惩罚。

如果耶稣不被置于这样的境地，那或许他们可以将他推进亲犹太/反罗马的境地。这对他们来说甚至更好，因为这样他们就可以把耶稣当作叛乱分子交给罗马处置(就像对待施洗约翰那样)。罗马可以将他致死，这似乎是他们希望的结果，正如路加福音20:20所说，他们的目标是将耶稣交付罗马巡抚总督的政权之下。

如果罗马将他逮捕，法利赛人就可以摆摆手，假装自己是无辜的。实际上，他们可以对百姓说，“罗马将耶稣监禁，不是我们。发生在他身上的事与我们无关。”

他们说“纳税可以不可以”或“是否合法”的措辞是经过谨慎精心衡量的，为要诱导和陷害耶稣。它是一个完美的政治框架设计，无论耶稣如何回应他们的设计，都会失败。

“纳税可以不可以”或“是否合法”的措辞立刻将弹簧压制的法律技巧和影响融入了他们的问题。留意他们并没有问“纳税是否正确”或“纳税是否是好的”，虽然这似乎就是他们问耶稣该问题的意思，但并不是他们所选择的措辞，因为罗马不在乎个人喜好和看法，却警觉地维护他们的法律。

法利赛人的奸细试图诱导耶稣，让他感觉自己是在回答犹太人向凯撒纳人头税是好还是不好，但他们的提问方式好像是：如果耶稣按他们所希望和期待的方式回答的话，他们就有了需要控诉他鼓励犹太人违背罗马法律的证据。

耶稣立刻看出他们的恶意，并机智地回击了他们的邪恶框架设计。法利赛人是极其精明的政客，但他们不是耶稣的对手。

耶稣可以看出他们的狼性恶意，因为他很自然地灵巧像蛇，同时也驯良像鸽子(马太福音10:16)。他教导门徒要“防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们”(马太福音10:17)。

或者，耶稣可能使用了超自然的洞察力，看透了他们的骗局。神从不会被外表所迷惑。

再或者，耶稣可能是通过将自己的内心和思想交托于父的旨意，并在这一危险时刻遵循圣灵的带领而察觉他们的恶意，“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”(马太福音10:20)。

不论如何，他就对他们说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”(18节)。通过拒绝直接参与他们的设计，耶稣转去重构了这一问题。他一开始通过暴露事实来重新设计他们的问题：这是一群假冒为善之人的试探。现在，众人的注意力不再关注耶稣要如何回答问题，而是被转移到耶稣和其对手之间的对峙，即他刚刚称之为“假冒为善的人”。

耶稣知道这些奸细只是假装是他的跟从者。他称他们为“假冒为善的人”，希腊文的“演员”一词。耶稣知道谁差了这些奸细，也知道他们在试图做什么。他曝光他们，问他们为什么试图试探他。耶稣将外邦人假冒为善的人一词用作负面标签。受欢迎的法利赛人主要以这个负面标签被后人所知。

重新引导之后，耶稣在重构上采取了下一步：

拿一个上税的钱给我看(19节)。在此刻，群众可能已经忘记了最初(狡猾)的问题，现在可能好奇耶稣要做什么。当耶稣在重构这一互动的同时，他依然停留在相同的主题之上。他也会提出问题，如果法利赛人不回答的话，就显得他们很可笑。

问他纳税的人就拿一个银钱来给他(19节)。一个银钱是普通工人的日薪。

当耶稣拿过这银钱，就看着它。银钱上刻着某人的像和号。耶稣说：“这像和这号是谁的？”(20节)。在之前的试探中，法利赛人问过耶稣他权柄的来源，而耶稣反问了他们施洗约翰的权柄来源，对此他们回答说“不知道”(路加福音20:1-8)。现在，如果他们就银钱上“这像和这号是谁的”的问题回答“我们不知道”，耶稣就迫使他们参与了他的框架。

他们回答说“是凯撒的”。凯撒是皇帝，罗马帝国的最高领袖。

耶稣没有说“纳税”或“不纳税”，而是说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神”(21节)。

他的回答机智并直接地回答了法利赛人的问题，并没有陷入他们的陷害。这回答既使犹太众人高兴，也没有给法利赛人和希律党任何可以扭曲和用来反对他的依据。

一方面，耶稣机能地说要纳税。因此，他们无法去罗马官员，希律或彼拉多那里，用这句话成功控诉耶稣在教导叛乱。同时，耶稣也说，犹太人将属于凯撒的物纳给了凯撒，也将属于神的物纳给了神。耶稣这样做，是在宣告神在万有之上，包括凯撒在内。但他是按犹太人可以明白这是他所主张的方式来做这事。与此同时，希律党或法利赛人也无法在凯撒面前用什么话来诋毁他。

耶稣用两者皆可回避了他们非此即彼的陷阱。他拒绝参与他们的双输框架，重构了问题，并让犹太人参与他的框架，这对法利赛人来说是双输。重要的是，他的措辞并未将神和凯撒放在同一等级，也避免给犹太人提供任何用来反对他的依据。

马太补充道，他们听见他不可思议的回答，就希奇。这表明，甚至耶稣的敌人都震撼他的回应。他们不认为耶稣能够在不冒犯至少一方的情况下，成功地回答他们的滑头问题,但他做到了。所以，他们就离开他走了。

耶稣的回应既给人类政府一席之地，也将荣耀归于神。正如施洗约翰教导像税吏和士兵这样的官员在与自己权下的人互动时要公义一样(路加福音3:12-14)，耶稣也教导百姓要向适当的管理当局纳税。一般来讲，施洗约翰和耶稣的话都将人类政府合法化，但耶稣有关凯撒和其人头税的话并不是对神和人类政府的详尽论述。

罗马书13章就基督徒应当如何理解神对政府的目的做出更为全面的阐述。保罗教导罗马信徒要顺从我们的政府权柄，因为他们是神所设立的(罗马书13:1)。政府虽然是外邦(罗马帝国)或世俗形式(大多数的现代国家)，但它的功能(通常是不知情地)是神的仆人，是为我们的益处，如果我们行善，同时也是祂对邪恶违法者的怒气复仇者(罗马书13:4)。简而言之，政府，虽然不完美，但总体来讲是为全球促进公义和良好秩序，从而使人类昌盛。因此，我们应当顺从他们的权柄，纳税(罗马书13:6)、遵守习俗、尊重(罗马书13:7)，并爱我们的邻舍(罗马书13:8)。

政府的权柄是从神而来，其官员要为如何管理神所托付他们的权柄而向祂交账。使徒保罗写了罗马书13章，却被罗马不公正地定罪和杀害。这清楚地表明，对神的忠诚高于对人类政府的忠诚，是另一个两者皆是的既/又双重应用。使徒彼得和约翰在被犹太当局敕令停止奉耶稣的名传道时，也采用了相同的方式。他们回答说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”(使徒行传4:19)。

权柄总是有等级之分，但经文从未允许我们自诩为有权柄的；这是撒但堕落的源头(以赛亚书14:12-13)。

耶稣来不是要取代罗马或与凯撒争夺那易于推翻的暂时宝座。耶稣来是要建立不可动摇的永恒国度(希伯来书11:28)。他的国度不属这世界(约翰福音18:36)。凯撒或任何人类政府在这个世界都要执行一个重要的功用，那就是建立秩序的同时促进正义。耶稣赋予凯撒权柄，并教导他的跟从者要尊重这一权柄。但是，凯撒无法与耶稣竞争。万物最终都属于基督，这正是为什么我们要将凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神(21节)。

我们要顺服我们的政府、纳税，但要将我们的敬拜和奉献保留归于神。有趣的是要留意，在美国建立的最高人类权柄是“我们人民”。根据罗马书13章来讲，这意味着每一位美国公民都有神圣的责任寻求正义，建立一个服务其正当目的的政府。