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The Blue Letter Bible
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马太福音 3:13-17 含义

这一事件的对应记载是在马可福音 1:9-11 和路加福音 3:21-23。

马太对耶稣是弥赛亚、大卫的子孙、宝座继承人 (撒母耳记下 7:13) 的叙述介绍,随着耶稣弥赛亚的到来,而达到了高潮。他告诉我们,耶稣从加利利来到约旦河,见了 (施洗) 约翰。马太已经解释了,耶稣如何出自加利利 (2:22-23)。(福音书作者) 约翰告诉我们,耶稣受洗的这一事件发生在次日 (约翰福音 1:29)。与那些从耶路撒冷、犹太和约旦河周围地区而来的人不同,耶稣来自北部一百英里 (大概五天的路程) 以外的加利利海地区。

耶稣在约旦河的洗礼影射了两个旧约人物。第一个是摩西,旧律法的颁布者,他在约旦河结束了自己的事工。耶稣,旧律法的成全者、新律法的颁布者,在约旦河开启了自己的事工。

第二个旧约影射是摩西的继承人约书亚。约书亚带领以色列人横渡约旦河,进入应许之地。耶稣和约书亚的名字在希伯来文 (和希腊文) 是相同的。在希伯来文中,他们的名字是 Yeshua,意思是 "YAHWEH 拯救"。耶稣和约书亚二人事工的第一个公开行动都发生在约旦河,这两个行动都被神的记号或神迹所封印 (约书亚记 3 章)。

耶稣既是第二个摩西 (申命记 18:15-16),也是第二个 Yeshua。摩西颁布了律法;耶稣将要成全律法,并以属灵的方式重述,将其写在我们心上 (耶利米书 31:31-33)。约书亚带领以色列攻取那地;耶稣将再来,攻取这地 (启示录 19:11-19)。

约翰对他表弟的要求大吃一惊。他对耶稣的接待与他之前对法利赛人和撒都该人的斥责完全相反。约翰并没有羞辱耶稣,反而显得惭愧。约翰想要拦住他,说:"我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?" 他的回应与先前论及自己与弥赛亚相比较的不配相符。

耶稣的回应温和地承认了约翰的存疑,以及他当受耶稣的需要。弥赛亚告诉施洗者,你暂且许我,并解释说,因为我们理当这样尽诸般的义。

有趣的是要留意,约翰福音 1:33 表明,在给耶稣施洗之前,约翰并不知道他是弥赛亚。神告诉约翰,当他看到圣灵降下,落在谁身上时,他就会认出谁是弥赛亚。直到耶稣从水里上来时,这事才发生。这就意味着,约翰问他表弟的问题,我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?是基于他个人对耶稣义行的认知。约翰知道耶稣并不需要为任何事悔改。

耶稣我们理当这样尽诸般的义,指的是什么呢?耶稣并不需要受洗,作为表明为罪悔改的标志,这一点似乎很明显。那他为什么需要受洗呢?

重要的是要留意,耶稣说的是我们。约翰要履行一个角色,耶稣也是。这洗礼是有特殊目的的,为要尽诸般的义。译为的词是希腊文单词 "dikaiosune",也可以译为 "正义",其概念是一切都按其该有的样子运行。使徒保罗将 "dikaiosune" 与人的身体联系起来,其中所有的部分都按其设计一起运行 (罗马书 12:3-8;哥林多前书 12:12-31)。希腊哲学家柏拉图以相似的方式描述了 "dikaiosune",指城府中的所有人都按自己最擅长的各尽其职,使集体受益。

耶稣似乎在对约翰说,"我们需要一起做这事,因为我们各人都在履行神给我们的适当角色"。值得称赞的是,约翰同意了,尽管此时他显然不清楚为自己的公义表弟施洗要如何尽诸般的义,因为到目前为止,他一直在给需要悔改的人施洗。

耶稣约翰的洗礼要如何他们各自的角色呢?约翰是耶稣的开路先锋,所分配给他的主要角色是为耶稣预备道路。在君王弥赛亚宣告他的国度之前,这一洗礼是作为特殊的膏立。这样,耶稣就像耶西的儿子大卫被先知撒母耳膏立为王一样 (撒母耳记上 16:1-13)。在这种情况下,施洗约翰就是先知。他并没有用油膏立耶稣,作为被膏君王的标志,相反耶稣是受洗。这可能是要表明,耶稣最初事工的焦点是属灵的,而非属世的。

也有可能神有意要表明,耶稣是要树立榜样。如果国度的臣民被要求受洗,为天国做准备,那国王以相似的方式准备也是合宜的。这就与希伯来书论弥赛亚祭司角色的说法一致:

"所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭" (希伯来书 2:17)。

听了耶稣的回应之后,约翰就许了他前来受洗。但是,耶稣受了洗之后,随即从水里上来时,神奇的事情就发生了。马太用忽然 (原文为 "看哪") 一词对这一事实注入了特殊的注意力,貌似是在告诉读者,"特别留意接下来要发生的事情"。天忽然为他开了,他就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说:"这是我的爱子,我所喜悦的。"  天忽然为他开了可能意味着天突然开始下雨,或者意味着天空开始超自然地显示天堂一瞥的景象。无论发生了什么,它都是有特殊迹象刚刚发生的标志。然而,这并非唯一的标志。

他就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上。这是本章第二次指向圣三位一体中的第三位格。马太告诉我们,约翰看见神的灵降下,以鸽子的形象落在了耶稣的身上。在圣经中,鸽子象征和平。神的忿怒以洪水毁灭全地之后,是一只鸽子叼着橄榄枝回到挪亚那里 (创世记 8:8-12)。圣灵以鸽子的形象降下显明了神对耶稣即将从事之工作的认可。这只鸽子或神的同在是否向众人可见,这一点并不是很清楚,但向约翰可见是显然的。福音书作者约翰记录施洗约翰说,

"我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。我先前不认识他,只是那差我来用水施洗的、对我说:'你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。'我看见了,就证明这是神的儿子" ( 约翰福音 1:32下-34)。

此刻,当约翰看到记号时,就知道耶稣是所应许的弥赛亚。约翰已经认识耶稣是自己的表弟,也知道他的行为美好,正如他告诉耶稣自己需要受他之洗,而非反向而行之所证明的一样。但是,他并不知道自己的表弟就是弥赛亚。我们也没有约翰猜测耶稣是所应许之弥赛亚的暗示。到目前为止,马太已经解释了耶稣是宝座的继承人,虽然这一点还不为人知;他应验了在伯利恒由童女所生、从埃及而出、在加利利长大的预言。如今,面纱开始揭开,耶稣的身份开始显明。先知施洗约翰是耶稣作为以色列的应许者、君王弥赛亚之职位的见证人。

马太以第二个 "看哪" (和合本并未译出) 进一步引起读者的注意力,这一次是要告诉我们,(看哪) 从天上有声音说话。声音所说的内容是:"这是我的爱子,我所喜悦的。" 声音是父神。圣经并没有明确表明到底有谁听到了这一声音,是每个人,还是只有耶稣和约翰。马可和路加的记载说到,这声音直接对耶稣说,"你是我的爱子,我所喜悦的" (马可福音 1:11下;路加福音 3:22下)。马太和约翰表明,至少施洗约翰也听到了,但使用这是 (第三人称单数人称代词) 来指耶稣。其他人可能听见了这声音,也可能没有听见。也有可能是一个声音在说话,耶稣听见是他自己说的,而约翰 (和其他人) 听见的是有关耶稣的。

有一点是明确的,即四福音书的作者都证实有话说出,这些话都肯定了耶稣是神的儿子。

值得注意的是,到目前耶稣生活在世的大约三十年来为止,神都非常喜悦祂的儿。在这之前,我们并未被告知,耶稣做过 "全职事工"。耶稣是马利亚和约瑟的儿子,一个 "tekton" 或巧匠,很可能与他的养父一起工作,是社区中的一员。在描述耶稣小时候 (大概 12 岁) 如何使文士们震惊之后,路加告诉我们 "耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长" (路加福音 2:52)。耶稣每天都按神的原则生活,顺服祂的命令,这一事实使神说,祂很喜悦。这与圣经的劝诫一致,即我们所做的一切都是 "给主做的" (歌罗西书 3:23-24)。

耶稣的洗礼是圣经中为数不多的几处经文之一,其中明确地同时提到神的三个位格。以下是其它几处经文:

  • 创世记 1 章提到父、圣灵和说出的话 "道"
  • 耶稣被出卖那晚,在向父祷告之前 (约翰福音 15 章),他告诉门徒们有关帮助者保惠师-在他之后会来的圣灵 (约翰福音 14 章)。
  • 同样,在一些译本中,约翰一书 5:7 说,"在天上作见证的原来有三:就是父、道和圣灵,这三样也都归于一" (英文新钦定版 NKJV)。

三位一体在耶稣的洗礼上出现是一个重大事件,不仅清楚地表明了耶稣是神,也正式开启了耶稣的生活和事工。马太使用这一时刻为耶稣盖上了神的印记,并强调了他福音书的中心主题:"耶稣是具有神性的弥赛亚,来宣讲他的国度"。

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