The Bible Says
马太福音 4:2-4 含义

这一事件的对应记载是在马可福音 1:13 和路加福音 4:2-4。

耶稣在旷野期间禁食。斋戒是一种属灵操练，在其中个人有意剥夺自己一些有限的好处 (通常是食物)，为要变得更加依靠终极的好处-神 (减少对有限好处的依赖)。我们知道，在这个例子中，耶稣所斋戒的是不吃食物，即禁食，因为马太告诉我们，在耶稣禁食完成之后，后来他就饿了。作为一种属灵操练，斋戒需要也可以提升谦卑和节制的品格；在严酷的旷野禁食四十昼夜需要严格的自律。耶稣所感受的饥饿痛苦很可能越来越持续，越来越严重。这是耶稣强烈感受到自己人性脆弱和软弱的一个时刻。在他的脆弱中，耶稣选择了谦卑：他顺服圣灵，相信并依靠神。

耶稣的禁食持续了四十昼夜并非毫无意义。在犹太文化中，四十是一个象征试验和训练的数字。在整本旧约，四十天和四十昼夜反复出现。

在旧约 (以及可能的弥赛亚对应中)，有些提到四十天，有些提到四十昼夜，如下所示：

• 洪水-四十昼夜是洪水之时，神降雨在地上的确切时长 (创世记 7:12)。神因其悖逆而审判世界；耶稣是拯救人类免于审判的方舟。
• 探子-四十昼夜/四十天是十二个探子探寻应许之地的确切时长 (民数记 13:25)。其中有十个人看到了那地的美好，但当他们也看到前面的困难时，就惧怕，拒绝信靠神的应许。撒但将要试探耶稣，向他显示绕过他前方所有困难的捷径，试图引导他不再信靠神的应许。
• 以利亚的禁食-四十昼夜是以利亚在去往 "何烈山，神的山" 之路途上禁食的确切时长 (何烈山是西奈山的别名，列王记上 19:8)。正如大卫被犹太人视为是以色列最伟大的君王，以利亚也被视为是以色列最伟大的先知。耶稣的神迹在数量和能力上与以利亚的神迹相当，甚至将其超越。
• 以西结的示范-四十昼夜/四十日是先知以西结侧卧，象征性地 "担当犹大家罪孽" 的确切时长 (以西结书 4:6)。耶稣来，为要自己担当犹大 (世界) 的罪孽。
• 约拿的传道-四十昼夜/四十天是先知约拿向尼尼微宣讲神警告的确切时长 (约拿书 3:4)。耶稣也宣讲了悔改的福音，为要使人避免毁灭。
• 四十是以色列人进入应许之地前，在旷野漂流的年数 (出埃及记 16:35；民数记 32:13；申命记 29:5)，是他们预备进入应许之地的时间。耶稣被带领受试探，作为预备的时间。
• 四十也是以色列前三位君王在位统治的年数：扫罗 (使徒行传 13:21)、大卫 (列王纪上 2:11)、所罗门 (列王纪上 11:42)。耶稣以犹太人之王的身份而来。

他禁食四十昼夜，后来就饿了。当耶稣饿了、身体上精疲力竭之时，那试探人的就进前来试探他。那试探人的指的是魔鬼。马太将魔鬼描述为那试探人的，这显然指向了在伊甸园试探夏娃犯罪的蛇。那试探夏娃违背神命令的现在前来试探耶稣。

对这一试探而言，第一个值得注意的方面就是那试探人的选择了一个特定的试探时间：当耶稣身体虚弱之时。耶稣在禁食四十昼夜之后就饿了。实验显示，人的意志力是一种资源，最终会因疲乏和饥饿而耗尽。撒但选择在耶稣很可能没有人类力量来抵抗的一个时间来试探他，他必须要谦卑自己，完全依靠圣灵。

与对待亚当和夏娃一样，魔鬼选择试探耶稣的第一个情境涉及了食物。当耶稣饥饿之时，那试探人的对他说："你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。"

实际的试探是什么呢？撒但可以说，"为什么你不将这些石头变成食物，这样你就不会死？" 但撒但并不仅仅关注身体的存活，也进入了更深层次的价值-耶稣的核心身份。撒但以一个条件句开始自己的试探：你若是神的儿子。在试探的开场攻击，撒但要求耶稣证明他是谁。撒但似乎在说，"如果你真是神的儿子，你就不会在这里挨饿，而会使用自己的能力来喂饱自己。你一定不是你所说你是的那谁。"

魔鬼完全知道耶稣是神，但他也看到四十昼夜的禁食之后，耶稣在身体上是软弱的。试探者的建议是：吩咐这些石头变成食物，来证明耶稣是神的儿子。魔鬼试图让耶稣犯的罪是依靠自己来满足自己的需要，而非信靠他父、顺从圣灵。

作为神的儿子，耶稣有能力和权柄将石头变为食物来充饥。事实上，耶稣最终会在一个神迹中创造食物，用几个饼喂饱五千男人 (马太福音 14:13-21)。当耶稣在这种情况下创造食物时，并非犯罪。撒但诱惑耶稣所犯的罪是只跟从自己的方式，而非顺从神的带领。在约翰福音，耶稣谈到自己变为人的形象时所接受的限制：

"耶稣对他们说：'我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做'" (约翰福音 5:19)。

"我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思" (约翰福音 5:30)。

撒但的试探是让耶稣只做一件不是他父指示的事；在这里，就是喂饱自己。正如我们很快要看到的一样，神差派天使为祂的儿子送去食物。父可以指示耶稣将石头变成食物，但祂没有这么做。因此，对耶稣而言，按照撒但的建议行事就是犯罪，因为那不是他父所指示的行动。

神的儿子成为人，以人的身份成就律法，这就需要圣子降服于圣父的旨意，而非随从自己的私欲。

耶稣用圣经的真理抵御了魔鬼的试探。耶稣却回答说："经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。" 他告诉魔鬼，人存活，不只是要填饱肚腹，而是要依靠神、顺服祂的命令。顺服神所说的每一句话是生命的真正源头。

这一陈述见证了男人和女人不仅仅是肉体，并且正如身体需要食物的物质滋养一样，他们的灵魂也需要神话语的属灵支撑。耶稣用来抵挡魔鬼的经文来自摩西的一卷书，申命记。

"他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话" (申命记 8:3)。

申命记是摩西将领导权交付约书亚，让他带领以色列人进入应许之地前的告别演说。在这节经文中，摩西解释了神将以色列人带到旷野的部分目的，在那里他们吃了四十年的吗哪 (出埃及记 16:35)。引用这节经文时耶稣宣告，神是在赐福于他，为他提供机会，从经验中学习宝贵的功课。

在他的人性中，耶稣学习了顺服 (希伯来书 5:8)。他对撒但第一个试探的回应显明了三件事。第一，耶稣知道，在他的旷野经历中，他得到了学习顺服的机会。第二，耶稣选择接受申命记 8:3 所告知的观点，即这一困境是一个祝福，一个学习和成长的机会。第三，耶稣认识到撒但是在试探他违背父的旨意，去创造自己的环境。父神总是选择对我们最有益的事，而且对耶稣而言，随从自己的私欲就是拒绝神的带领。

像他的弟兄们以色列人一样，耶稣在旷野通过饥饿被神的灵降卑。神为以色列人供应了吗哪，神奇般地且神秘性地从天而现。神这样做，好让以色列人学习：他们的生命是靠顺服神得以存活。耶稣引用这节经文来提醒魔鬼这一现实，并且他选择顺服和生命之路，而非罪恶和死亡之路。基督拒绝魔鬼的试探，即耶稣当以他貌似是自足的方式采取行动。但是，他选择了依靠父。当我们记得：作为神，耶稣的确是自足的，但基督却将自己的自足放在一边，为要顺服父、依靠圣灵在软弱的时候扶持他时，他的谦卑就更加杰出显著了。

当耶稣通过试探后，就显明自己比摩西更大，应验了摩西在申命记 18:15 中的预言。摩西在旷野带领以色列人时，犯了依靠自己的罪，击打磐石出水，而非按他被指示的去吩咐磐石。结果，他就无法带领以色列人进入应许之地 (民数记 20:2-13)。