The Bible Says
马太福音 8:18-22 含义

这一事件的对应记载是在马可福音 4:35 和路加福音 8:22；9:57-62。

赶鬼吸引许多人围着耶稣。当耶稣看见聚集的许多人时，就做出了一个看似突然的决定。马太用一个转折词 (和合本未译) 来表明这一点。当许多人围着他时，他就吩咐渡到海的那边去。"海的那边" 一词并不只是地理位置上的转移，而是与去到外邦人所居住的另一个国家相似，指的是穿过海去到低加坡里，湖的东海岸。虽然只是数个英里之外，但文化上，它是另一个世界。低加坡里的希帕斯城位于东海岸的一座山顶上。低加坡里是罗马行省，由亚历山大大帝征服之后所建立的十座希腊城市组成。耶稣和他的门徒要离开犹太世界，进入外邦世界。

吩咐渡到那边去看似是一个令人吃惊的转变，对一位犹太拉比而言，是一条不寻常之路。外邦人千里迢迢来到他面前寻求医治是一回事，而现在是拉比要去到他们那里。马太并没有给出一个显性原因，解释耶稣为什么做出这一举动，而只是说，耶稣见许多人围着他，就吩咐。或许耶稣是在尝试从许多人中寻求休息 (数个小时之后，他因太累在船上很快就睡着了，而当时一场令人恐惧的风暴正威胁着船上众人的生命，马太福音 8:24-25)。或许耶稣决定离开，是因为他看到了众人的自私动机和刚硬自愎。之后，他会因加利利北海岸的犹太人缺乏信心，而严责他们 (马太福音 11:21-24)。

但在另一层面上，耶稣到那边去一直都是神计划的一部分。虽然耶稣是犹太人的弥赛亚，但福音的好消息是给所有人的。对于犹太人和外邦人而言，都一样。耶稣去到希腊人和罗马人所居住的另一边，把好消音之光以非常有形和有力的方式带给他们。他的 "宣教之旅" 让我们得以一瞥他将在称为 "大使命" 的命令中所给门徒的终极吩咐。

"所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。" (马太福音 28:16-20)

在不到三年的时间里，这些被耶稣吩咐渡到那边去服事外邦世界的门徒，将会在更大范围内做这件事；他们会向全世界传播福音。耶稣是在通过榜样和邀请来训练他们。在发出这些吩咐的过程中，耶稣要求门徒有更大程度上的委身。

马太告诉我们，下达这些吩咐之后，有两个跟随耶稣的人来到他面前，要告诉他一些事。

第一个是一个文士，马太并没有给出这位文士的名字。文士是律法的专家，不间断地研究律法。文士对神的话有着详细的了解，是旧约的律法师。在福音书中，文士经常与法利赛人联系在一起 (马太福音 5:20；12:38；15:1；23:2，23:29；马可福音 2:16；7:5；路加福音 5:30；11:53；约翰福音 8:3)。在其它例子中，文士与身为撒都该人的大祭司们一起密谋如何杀死耶稣 (马太福音 15:1；路加福音 22:2；23:10)，并嘲笑他的死 (马太福音 27:41；马可福音 15:31)。目前还不完全清楚这个特定的文士是否是耶稣的门徒。

这个文士可能是一个无名的跟随者，只是一段短时间内暂时跟随耶稣的人 (约翰福音 6:66)，或是一个当下的崇拜者。这个文士一定不是雅各、约翰、彼得或安得烈，因为他们是渔夫。圣经中提及职业的另一个门徒是马太，他是一个税吏。在他对耶稣所说的话中，文士表明了对他某种程度上的崇拜。他称耶稣为夫子，并表达了跟从他去到那边的热情。文士对他说，你无论往哪里去，我要跟从你。

耶稣对这个热情文士的回应很有趣，他说，"狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。" 耶稣是在告诉这个文士，如果无论往哪里去，他都要跟从他的话，他就要放弃自己的家。狐狸有洞为家，飞鸟有窝为家，但弥赛亚却没有枕头的地方。弥赛亚的家或身份在这个世上是找不到的。如果这个文士要跟从耶稣，那他的身份在这个世上也就无法找到了。他将不得不放弃自己的身份和家。

马太对文士的回应默不作声。我们不知道，在耶稣对他说过这些之后，他是否跟随了耶稣。

在耶稣对文士的回应中，出现了耶稣第一次使用人子一词，所指的是他自己。四卷福音书总共用了八十四次人子一词。除了两次以外，其它所有的使用都是耶稣自己亲口说的。一个例外是在马可福音 9:9，作者总结耶稣对三位门徒的指示。另一个是在约翰福音 12:34，众人重复耶稣刚刚用来描述他自己的话。所以，在福音书中，人子的每一次出现都直接或间接地归属于或应用于耶稣。

耶稣经常重复的这个词是什么意思？

人子一词来自旧约的诗歌书卷和先知书。在被掳先知以西结和但以理之外，这个词很大程度上与 "人" 或 "人类" 是同义词 (约伯记 25:6；诗篇 8:4；146:3；以赛亚书 56:2；耶利米书 50:40)。这个一般含义也被认为是用于耶稣时代的亚兰文术语，用来指 "人" 或 "某人"。

人子一词在以西结书中出现了九十次。在本书，它指的是先知以西结，可能用来强调以西结的脆弱和人性，或者可能是以西结将自己和他同胞联系起来的方式。

但以理书在第 7 章对人子一词的使用有着强烈的弥赛亚寓意。本章中先知的异象和对异象的解释都具有末世性和弥赛亚性。这词本身出现在但以理有关四兽和亘古常在者异象的结尾，是在第 13 节：

"我在夜间的异象中观看，
见有一位像人子的，
驾着天云而来，
被领到亘古常在者面前，
得了权柄、荣耀、国度，
使各方、各国、各族的人都事奉他。
他的权柄是永远的，不能废去；
他的国必不败坏。"
(但以理书 7:13-14)

但以理说亘古常在者 (全能的神) 将把对全人类的永恒统治权赐给 "一位像人子的"。看似，先知在努力地寻找词汇来描述这位来到亘古常在者面前、令人敬畏的存在，在某种程度上，也是人。但以理的异象是有关得胜的、荣耀的和道成肉身的主来认领属于自己的。但以理在这种情况下对人子的使用描述了征服的、神性的弥赛亚的人性。

一位天使对但以理解释了异象的含义：

"国度、权柄，和天下诸国的大权
必赐给至高者的圣民。
他的国是永远的；
一切掌权的都必事奉他，顺从他。"
(但以理书 7:27)

这一解释将 13 节中 "一位像人子的" 指为 27 节中的 "至高者"。我们知道这一点，因为两个描述都用来描述接受所有大权、事奉和不能废去之永恒国度的那一位。但以理使用 "至高者" 一词将 "一位像人子的" 与神联系起来。这是有关弥赛亚既是人又是神的预言，是耶稣所应验的一则预言。此外，作为弥赛亚，耶稣在马太福音中的国度信息 (尤其是登山宝训) 是对但以理书的预言 "国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民" 的阐释 (但以理书 7:27)。

在整个旧约和耶稣时代，人子一词可以指以下三个含义中的任何一个。它可以指一个人或是对 "某人" 的一个表述；它可以是用来强调人性和认同其民族被掳经历的一种表达，如以西结的用法；它可以是一个弥赛亚术语，与神有关，有一天他会以人的身份，被赋予所有的能力和权柄。

耶稣用这个词来描述自己，他的意思可能对三种用法都有包含。作为一个常见的表达，他用这个词指自己时，不一定会吸引不希望的注意力。耶稣非常谨慎地不完全显明自己的神性，给人凭信认识他的机会。这样做，它就是一个一般词汇，意思是他是人，像其他人一样受试探 (希伯来书 2:17-18)，但也包含他是神性弥赛亚的意思。与此同时，耶稣也像以西结一样使用这个词，作为一种方式来认同他脆弱的人性，以及他来拯救的，那些在罪的俘虏和世上暴君政治压迫中的人。

在这一特定的例子中，耶稣向这个文士承认，人子却没有枕头的地方，所强调的是人性，但弥赛亚的含义可能已经刺痛了任何有洞察力的犹太文士的耳朵。

在这一互动之后，马太告诉我们第二个无名之人对耶稣的要求。通过马太称他为又有一个门徒的事实来看，这人显然是一个门徒。又有一个的意思在这里有些模糊。它可能指向了之前所提到的那个文士，并将这位文士囊括在门徒的行列，也可能是说耶稣门徒之一的方式。这位门徒可能是十二门徒中的任何一个，或者是那些当时跟随耶稣广义门徒中的一个，也许是来自聆听他登山宝训的门徒众人 (马太福音 5:1-2)。

这门徒称耶稣为主啊，请耶稣容他先回去埋葬他的父亲。他表明，在他可以完全跟随耶稣之前，他必须照顾和履行家庭义务。出于对耶稣的尊重，他在寻求他主的允许，在继续跟从他之前，先来履行他的家庭义务。耶稣告诉他，他必须做出选择：是跟从我，还是待在家里。任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！这一命令与耶稣当天早先在登山宝训的教导一致，他说，"一个人不能事奉两个主" (马太福音 6:24)。耶稣期待他的跟随者有完全的委身，他希望他们因他名的缘故愿意服事他人，至死不渝。

"耶稣又对众人说：'若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。'" (路加福音 9:23-24)

"你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。"(约翰福音 15:12-13)

如果门徒更在乎取悦他人，而非取悦耶稣，那他们就无法做这些事；如果他们渴望讨主的喜悦，就不会在跟随耶稣上半途而废。

这个门徒很可能不是在请求短暂离开、参加葬礼的许可，而是说他需要供养年迈的父亲，直到他过世。所以，这可能是几个月或几年。圣经在顺服的时间上非常明确，都是 "今日" (希伯来书 3:7)。在每一个例子中，无论是文士，还是又有一个门徒，他们的要求似乎都是因耶稣 "渡到那边去" 的吩咐所促成的。或许他们不确定耶稣要在海的那边待多久；他们也可能是在拐弯抹角地问，"计划是什么？" 耶稣并没有迁就他们的不情愿，只是告诉他们，跟从我吧！