
诗篇137篇1-3节以哀歌“我们曾在巴比伦的河边坐下哭泣,一想到锡安” (第1节)开篇,描绘了一幅悲痛失落的景象。犹大百姓被掳离故土,这很可能始于公元前586年左右,当时巴比伦王尼布甲尼撒二世摧毁了耶路撒冷,征服了城中的居民,并将他们掳走。巴比伦城本身位于古代美索不达米亚,靠近幼发拉底河,也就是今天的伊拉克境内,距离犹大的山地十分遥远。 “我们曾在河边坐下哭泣”这句话强调了这片异乡之地没有丝毫喜乐,只有对失去之物的深深怀念。
当他们坐在河边时,这些流亡者思念着锡安,这里指的是耶路撒冷,上帝拣选的居所(历代志下 6:6)。他们的眼泪不仅仅代表着对故土的思念,更象征着一种属灵的空虚。在圣经的其他篇章中,对耶路撒冷的思念常常被比作对上帝同在的渴望。耶稣自己也强调了耶路撒冷作为圣城的意义,而这种对锡安的渴望与远离主圣所的主题紧密相连(路加福音 13:34)。
因此,第1节强调了上帝子民的心碎之情,他们意识到是自己的悖逆将他们带到了这流亡之地。然而,即便在属灵的绝望中,对锡安的思念也燃起了希望。他们的眼泪虽苦涩,却表明了他们发自内心的悔改,以及渴望回到他们曾经自由敬拜上帝的土地。
接下来,诗篇继续描绘了一幅令人心碎的画面:“我们把琴挂在柳树上” (第2节)。巴比伦的河边长满了柳树,它们的枝条垂落,如同被掳者的灵魂。把琴挂在这些树上,象征着他们拒绝或无力欢欣赞美,因为曾经伴随敬拜之歌的乐器如今已被弃置一旁。
在古代以色列,音乐与敬拜密不可分,尤其是在圣殿的礼拜仪式中,竖琴和里拉琴的乐声与赞美诗的旋律交相辉映。流亡者们将乐器挂起,表明他们认为在充满悲伤的土地上,欢快的歌声显得格格不入。他们的内心被悲痛压得喘不过气来,无力谱写赞美的旋律。
然而,诗人的沉默并非意味着上帝不在。相反,他们暂时停止歌唱,预示着对复兴的渴望。当他们最终再次歌唱时,那些旋律将充满对上帝怜悯和信实的更深切的感激(欲了解更多关于上帝如何复兴祂的子民,并将他们的哀恸转化为喜乐的赞美,请阅读我们对诗篇126:1-3的注释) 。竖琴终将重回他们手中,但此刻,哀歌是他们唯一的语言。
被掳的苦楚在《诗篇》第3节中更加凸显:“在那里,掳掠我们的人要我们唱歌,折磨我们的人却戏谑地说:‘给我们唱一首锡安的歌吧! ’”巴比伦的掳掠者们,因这些悲惨的流亡者而感到好笑,竟嘲弄地命令他们唱圣歌。这种嘲弄无异于在伤口上撒盐,因为锡安的圣诗原本并非为了取悦敌人,而是为了在圣殿中荣耀耶和华。
要求吟唱锡安的歌曲,或许也是巴比伦士兵或官员炫耀征服成果的一种方式。在被掳之地演奏或吟唱锡安的歌曲,凸显了百姓的屈辱,因为他们失去了主权和圣殿。流亡者面临着两难的抉择:要么为了博取眼球而亵渎他们的敬拜,要么拒绝,冒着遭受更多折磨的风险。
这些经文中蕴含着对上帝公义更深切的信赖。尽管掳掠者要求他们欢笑,流亡者心中仍存着一丝希望,相信上帝并未永远离弃他们。他们泪流满面,哀恸不已,却依然紧紧抓住上帝的信实,期盼着有一天,他们的敬拜不再受人嘲笑,而是在锡安再次充满喜乐和自由(启示录21:2)。
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