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诗篇 31:19-22 含义

诗篇 31 篇由大卫王所作，是个人对耶和华绝对信任的宣言，也是在极度沮丧和极度危险时向上帝求助的请求。这是一篇向上帝祈祷的文章，分为两部分，赞美和两部分之间的一系列抱怨。诗篇 31 篇以鼓励人们信任和希望耶和华作为结尾。

• 第一个赞美-诗篇31：1-8。
• 向耶和华抱怨-诗篇 31：9-13。
• 最后的赞美-诗篇 31:14-22。
• 最后的劝勉-诗篇31:23-24

诗篇 31 也预言了耶稣作为弥赛亚所遭受的苦难和光荣的辩护。

《圣经说》对诗篇 31 的注释从两个角度来看待这篇诗篇：一个角度是这篇诗篇与大卫的关系；另一个角度是概述这篇诗篇与作为弥赛亚的耶稣的预言关系。

诗篇 31:19-22 是大卫的赞美

诗篇 31:19-22 完成了诗篇 31 的最后赞美。

大卫向耶和华提出六次请求后，开始向上帝献上一系列预言性的赞美。

他的六项请愿如下：

• “救我脱离敌人的手”（诗篇31：15b）
• “求你使你的脸光照仆人。”（诗篇 31:16a）
• “求你凭你的慈爱拯救我。”（诗篇 31:16b）
• “求你不要让我蒙羞。”（诗篇 31:17a）
• “愿恶人蒙羞。”（诗篇 31:17b）
• “愿恶人在阴间静默无声，愿他们撒谎的嘴唇哑口无言。”（诗篇 31:17c-18）

大卫在这部分中第一次赞美是：

你的良善何其大，
祢为敬畏祢的人所存留的，
这是你为投靠你的人所行的，
在世人面前！ （第 19 节）

这是一个比较感叹句。诗篇作者惊叹上帝对那些敬畏和投靠他的人是多么的仁慈。诗篇作者没有提供任何可以与耶和华的仁慈相比较的东西，可能是因为它太伟大了，无可比拟。

请注意，在这种情况下，主的善意只留给敬畏他和/或投靠他的人。虽然上帝对所有人都仁慈，不愿任何人灭亡（彼得后书 3:9），但诗篇作者所描述的善意对于那些不敬畏他或不投靠他的人来说是无法获得的。

当使徒保罗写下以下这段话时，他脑子里想的可能是诗篇31:19：

“我们知道，神使万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”
（罗马书 8:28）

正如罗马书 8:28 和诗篇 31:19 中所说，“神使万事互相效力”的善只属于同一类人：“爱神的人”（罗马书 8:28），即敬畏耶和华的人（第 19 节）。诗篇 31:19 可能对保罗如何知道这个真理有所贡献。

惧怕某人就是在乎他们对我们的看法，以及他们会根据他们的想法做什么。警察就是一个例子-当警察在看守时，我们可能会更加注意自己的行为（比如我们开车的速度），因为我们惧怕他们。同样，敬畏上帝的人是那些优先考虑上帝的想法和上帝会做什么，而不是人类的想法和/或行为的人。爱上帝的人专注于按照上帝的命令去做，以取悦他。

还请注意大卫是如何说耶和华的良善已被上帝亲自保存，并为那些爱他的人而成就。

储存这个表达的意思是留着在适当的时候使用。谷物被收割并储存起来，以便在土地不产粮食的季节食用。葡萄酒被压榨并储存起来，以备宴会等场合使用，以示欢乐。同样，主也在为那些敬畏他、投靠他、免受世人迫害的人储存他的美德。在适当的时候，他会慷慨地赐予他们。

保罗预见到有一天主会将他的恩惠倾注给那些敬畏他的人，他引用了以赛亚书 64:4 来提醒哥林多人：

正如经上所记，
眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，
还没有进入人心，
上帝为爱他的人所准备的一切。”
（哥林多前书 2:9）

爱上帝的人遵守上帝的诫命，敬畏上帝的人遵守上帝的诫命。两者是相辅相成的。保罗告诉我们，我们因信上帝而做的好事将在审判时得到回报（哥林多前书 3:11-15，哥林多后书 5:9-10）。希伯来书告诉我们，没有信仰就不可能取悦上帝，因为追随上帝的人必须相信上帝会让这一切变得有价值（希伯来书 11:6）。

表达方式“祢已成就”指的是上帝所创造的美好。成就意味着工作和创造某物。上帝为我们的利益而工作。当我们讨论这节经文时，我们将进一步解释主如何为我们成就他的美好，因为它在弥赛亚耶稣身上得到了应验。

最后再说一下第 19 节。诗人惊叹于耶和华对信实之人的无比仁慈将如何显露在世人面前。这将是对义人的最终辩护。恶人和他们的阴谋，无论现在看起来多么有说服力或多么强大，在那一刻都会显露出他们的真面目-可耻和愚蠢。世人将见证这一切。

在下一节经文中，大卫详细阐述了这个预言性的赞美：

你将他们隐藏在你面前的隐秘处，免受人的阴谋。
你保守他们暗暗地住在隐密处，免受口舌的争闹（第 20 节）。

大卫提到的隐秘处和庇护所是国王或富人存放贵重物品和/或隐藏食物和资源的地方。这节经文描述了主如何为信靠他的人保存他所储存的美德和宝藏。这些宝藏不会被偷走或贬值。没有人的阴谋可以偷走上帝在他隐秘处保存的东西，没有人的舌头可以诽谤或挑起纷争来贬低他在庇护所里的东西。

诗篇作者说这些美好的事物都隐藏在你面前的隐秘处，意思是主亲自守护着这些奖赏。隐秘和秘密这两个词进一步表明，主所储存的美德是每个忠实之人的个人恩赐，而这种奖赏完全是上帝和每个人之间的事。只有上帝才能看透一个人内心的秘密（诗篇 44:21）。他比拥有内心的人更了解每个人的心（约翰一书 3:20）：

“我耶和华是鉴察人心的，
我测试心智，
按照各人所行的报应各人，
根据其行为的结果。”
（耶利米书 17:10）

大卫沉思：祢将他们藏在祢面前的隐秘处，免受人的阴谋；祢将他们秘密地藏在庇护所，免受口舌之争，这与耶稣鼓励其追随者所做的类似。耶稣告诉他的门徒要从上帝而不是从人那里寻求回报。他劝告他们“祷告你们在暗中的父”（马太福音 6：6）并“为自己积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿偷窃”（马太福音 6：20）。

彼得在他的第一封书信中描述了一种“遗产”（彼得前书 1:4），它似乎与大卫在诗篇 31:19-20 中描述的善良相同。

• 大卫所描述的善良被储存起来，耶和华将其保存在秘密的地方。
• 彼得所描述的遗产是“存留在天上的”（彼得前书 3:4）。
• 大卫所描述的善良是属于那些敬畏耶和华的人的。
• 彼得所描述的“基业”是“给你们这因信蒙神能力保守的人”（彼得前书 3:4）。
• 大卫所描述的善良不受人的阴谋和口舌之争的影响。
• 彼得所描述的“基业”是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残的”（彼得前书 3：4-5）。

这些相似之处表明，大卫描述的是奖赏或“永生的奖赏”。保罗描述的是一种遗产，是对那些敬畏主、尽一切努力取悦主的人的奖赏（歌罗西书 3:23）。

要了解更多关于永生的奖赏，请参阅《圣经说》文章-“永生：接受礼物与继承奖赏。 ”

David 继续说道：

耶和华是应当称颂的，
因为我在被围困的城里，祂向我施行奇妙的慈爱（第 21 节）。

“耶和华是应当称颂的”这句话是对上帝纯粹的赞美。

诗人解释说，他之所以会发出赞美，是因为耶和华在被围困的城中向大卫施行了奇妙的慈爱。在这种情况下，耶和华的慈爱很可能是指对大卫忠诚的祝福、奖赏和辩护。这种辩护和奖赏似乎在每个人面前都得到了丰盛的展示。每个人都惊讶于耶和华向敬畏他的仆人所展示的祝福和辩护是多么奇妙和令人惊讶。

看来，耶和华慷慨施予慈爱，为大卫伸冤的那一刻，正是大卫看似被击败的那一刻-仿佛他被围困在一座城里。耶和华对大卫的拯救是奇妙的，让所有目睹的人都震惊不已。似乎没有人预见到这一点-没有人能否认耶和华对大卫的慈爱是多么奇妙。

情况如此可怕，甚至连大卫都开始怀疑他的神奇拯救。

至于我，我惊慌地说，
“我从你眼前被隔绝” （第 22 节上）。

诗人坦白，当他处于如此危险之中时，他告诉自己： “我在上帝面前被隔绝了。”他的坦白表明，他几乎要放弃希望，不再指望主的眼睛能看到他的处境，并及时做出反应，在为时已晚之前拯救他。

也许大卫觉得自己在耶和华面前被隔绝，是因为他担心神已经背弃了他。如果是这样，大卫在惊慌中所说的话与他在诗篇 22 篇中向神问的问题类似。

“我的上帝，我的上帝，你为什么抛弃我？”
(诗篇 22:1)

但是，尽管大卫可能觉得上帝抛弃了他，并且对他仆人的危险和不公正的困境视而不见，但上帝确实看到并拯救了他。

然而你听了我的恳求之声
当我向你哭泣的时候（第 22b 节）。

尽管大卫可能心存疑虑，但耶和华听到了大卫的恳求和祷告。大卫赞美上帝，因为当大卫向上帝呼求时，上帝听到了大卫的呼求。耶和华的回应是对诗人的一次壮观而奇妙的拯救。

诗篇 31:19-22 是弥赛亚的预言

诗篇 31:19-22 预言了弥赛亚耶稣。

《圣经说》对这段经文的注释将继续列举诗篇 31 中对弥赛亚耶稣的预言的方方面面。这首诗篇的弥赛亚预言列表是我们对诗篇 31:1-5 的注释的开始。这一段经文以诗篇 31 中的第 26 个弥赛亚预言开始。

26.弥赛亚将因其忠诚而得到主的丰厚奖赏。

你的良善何其大，
祢为敬畏祢的人所存留的，
这是你为投靠你的人所行的，
在世人面前！ （第 19 节）

弥赛亚耶稣将因其忠诚而得到主的丰厚奖赏。

耶稣顺服天父，将自己的意愿服从于主的计划-甚至死在十字架上（路加福音 22:42，腓立比书 2:8；启示录 3:21）。他是敬畏主、投靠主的人之一，他以凡人的身份在世人面前这样做。

由于他令人难以置信的忠诚，主极大地尊敬了耶稣（马太福音 28:18，希伯来书 12:2），并且他将继续极大地尊敬耶稣（以赛亚书 53:12，腓立比书 2:9-11）。

上帝的仁慈和他对耶稣的奖赏是巨大的。

• 天上地下所有的权柄都赐给他了。 （马太福音 28:18）

• 祂坐在父神的右边。 （马可福音 16:19，使徒行传 2:33，罗马书 8:34，以弗所书 1:20，歌罗西书 3:1，希伯来书 1:3、13，8:1，10:12，12:2，彼得前书 3:22）

• 他的名字超乎万名之上。 （腓立比书 2:9）

• 他是长子（统治者），是死者和新造物。 （歌罗西书 1:15, 18）

• 他是教会的头。 （歌罗西书 1:18）

• 只有他有资格打开天上的封印，这将导致这个时代的结束，届时耶稣将统治一切，并让他的子民与他一起统治。 （启示录 5：9-13）

以赛亚的第四首仆人之歌以与诗篇 31:19 类似的关于弥赛亚的巨大奖赏的预言开始和结束：

“看哪，我的仆人必兴盛，
他将会变得高高在上，备受尊崇。”
(以赛亚书 52:13)

“因此，我要使他与伟人同得一份。”
(以赛亚书 53:12)

如果我们与弥赛亚耶稣有同样的信仰，像他一样，敬畏耶和华并投靠他，我们就能得到类似的丰厚奖赏(启示录 3:21)。

27.弥赛亚的奖赏将是不可否认和不可腐蚀的。

你将他们隐藏在你面前的隐秘处，免受人的阴谋。
你保守他们暗暗地住在隐密处，免受口舌的争闹（第 20 节）。

耶稣的丰厚奖赏是不可否认和不可腐蚀的。它受到主的亲自保护，任何人的阴谋或纷争都不能玷污或削弱他的荣耀。

基督的受苦和升天都是“照着他（主）在基督耶稣里所成就的永远旨意”（以弗所书 3:11）。这个计划包括：

• 耶稣从根基上就被杀了。 （启示录 13:8）
• 神要用永约的血使他从死里复活。 （希伯来书 13:20）
• 主应许弥赛亚，他将坐在主的右边，享受永恒的荣耀。 （诗篇 110:1）
• 他注定要成为我们被收养进入他的家庭和管理的途径。 （以弗所书 1:5，11）

现在耶稣已经来了，上帝秘密计划的美好已经开始向我们显现（哥林多前书 2：7-10，彼得前书 1：20）。

鉴于上帝永恒的承诺和上帝之子的完美忠诚，没有什么可以阻止或改变上帝永恒而秘密的计划，即高举耶稣。他的永恒荣耀是稳固的。

令人难以置信的是，如果我们效仿他的榜样，信任我们的天父并与他一起受苦，我们也将获得无与伦比的永恒奖赏（马太福音 6:20、罗马书 8:17-18、彼得前书 1:6-7）。

这奖赏将是生命的冠冕（雅各书 1:12），并伴随着上帝赐予的共同权柄，与主一同牧养和管理新天新地（马太福音 19:28-29，以弗所书 1:10，提摩太后书 2:12，启示录 3:21，5:10）。

28.弥赛亚将赞美耶和华。

耶和华是应当称颂的（21节上）。

弥赛亚耶稣以言语和行为赞美主。

当耶稣完成他的使命，为世人的生命而牺牲自己的生命的时候临近了，他反思了自己将要遭受的巨大痛苦：

“现在我的心里忧愁，我说什么才好呢？‘父啊，救我脱离这时候。’”
（约翰福音 12:27上）

问完这个问题后，耶稣将目光投向了他的目的及其光荣的结果-并赞美主：

“但我原是为此而来的。父啊，愿你荣耀你的名。”
（约翰福音 12:27b-28a）

这是弥赛亚耶稣在其尘世生活中实现诗篇 31 的预言的一个例子。

复活和升天的耶稣也会赞美和称颂主。

诗篇 22 篇预言被拯救的弥赛亚将赞美主：

“我要将你的名传给我的弟兄；
在集会中我要赞美祢。”
(诗篇 22:22)

希伯来书 2:12 重申了诗篇 22 中的这一预言，表明弥赛亚耶稣回来时将公开赞美和称颂主。

29.耶和华对弥赛亚的拯救将是奢华而奇妙的。

因为我在被围困的城里，祂向我施行奇妙的慈爱（第 21b 节）。

当上帝使耶稣从死里复活时，主对耶稣的拯救是慈爱的奇妙体现。

耶稣在众人面前受辱并被钉死在十字架上后，在所有人看来，他已经被打败了。他的敌人可能会松一口气，因为这位新晋的弥赛亚不会再威胁到他们的权力。他的追随者可能会沮丧和困惑，因为事情怎么会突然恶化。好奇的路人曾经对他寄予的希望现在已经变成了怀疑和嘲笑。

但后来耶稣复活了。他复活了。被围困的城市这个短语可能指的是耶稣受审和被钉十字架时的耶路撒冷。它被邪恶所包围。在此期间，至少有三股互相仇恨的势力密谋将耶稣钉死在十字架上：罗马、法利赛人和撒都该人。这也可以作为比喻。

就像一座被围困的城市在无情的敌人面前濒临崩溃，耶和华奇妙的慈爱（“Hesed”-仁慈）以最惊人、出乎意料的方式消灭了对手，令所有人都感到惊讶。

以赛亚的第四首仆人之歌讲述了这种奇妙的惊讶-既讲述了弥赛亚遭受的可怕痛苦，也讲述了主对他的崇高赞美。

“看哪，我的仆人必兴盛，
他将被高举、被高举、被高举
正如许多人对你感到惊讶一样，我的人民……
…君王必因他闭口不言；
因为他们将会看到那些未曾被告知的事情，
他们将明白他们未曾听见的事。”
（以赛亚书 52:13-15）

30.弥赛亚所处的危险境况将会如此紧张，以致他甚至会怀疑上帝的忠诚。

至于我，我惊慌地说，
“我从你眼前被隔绝” （第 22 节上）。

弥赛亚耶稣的境遇如此极端，以致他受到诱惑怀疑上帝的信实。耶稣并不怀疑上帝的信实，但作为一个人，他受到诱惑怀疑上帝的信实（希伯来书 4:15）。

耶稣在客西马尼园祈祷的主要原因之一是希望“免得入了迷惑”（马太福音 26:41）。这也是耶稣被捕前，在与门徒们相处的最后时刻，他要求门徒们为自己祈祷的事情，而那时他的处境已变得极度痛苦。

耶稣向他们提出的请求，加上他自己的祷告，向他的天父寻求另一种出路，因为他悲痛欲绝（马太福音 26:38-39），表明他受到诱惑，怀疑上帝的善良。

希伯来书的作者写道，耶稣“被试探，受苦难”（希伯来书 2:18）。耶稣所受的苦难如下：

• 他被他最亲密的追随者和朋友之一出卖了。 （马太福音 26：47-50）
• 他的门徒离弃了他。 （马太福音 26:56）
• 他被宗教权威恶意诽谤，并被非法判处死刑。 （马太福音26:59-66）

有关耶稣宗教审判中违反的规则的列表，请参阅《圣经说》文章：“耶稣的审判，第一部分。宗教领袖所违反的法律：摘要”。

• 他也遭到了当局者的毒打和嘲笑。 （马太福音 26:67-68）
• 他被那些要求流他血的人彻底拒绝了（马太福音 27:25，马可福音 15:14，路加福音 23:23，约翰福音 19:15）
• 他被罗马人残酷地鞭打和嘲笑。 （马太福音27：26-30）
• 他被钉在十字架上，这是一种肉体折磨和公开羞辱。 （马太福音 27:38）

要了解钉十字架意味着什么，请参阅《圣经说》文章：“ 背负十字架：探索钉十字架的难以想象的痛苦。”

• 在十字架上，他承受了上帝的愤怒，因为他成为了世人的罪孽。 （马太福音 27:45）

也许最令人心碎的时刻，揭示了耶稣如何惊慌失措，忍不住说他从你们眼前被隔绝了，就是在三个小时的黑暗之后，他大声呼喊：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？” (马太福音 27:46)。

他可能在当时说出了这句痛苦的话，或者在上帝将目光从他的儿子身上移开之后的那一刻说出了这句痛苦的话-那一刻，耶稣不再是天父所喜爱和喜爱的人物，而是他承担了世人罪孽而成为愤怒的对象（歌罗西书 2:14）。

要了解这句令人不安的言论的含义，请参阅《圣经说》文章：“耶稣在十字架上的最后七句话-第五部分：痛苦的话语”。

所有这些事情都表明，在耶稣所处的严峻和可怕的环境中，他曾一度绝望，对上帝能否拯救他感到绝望-但耶稣没有绝望。即使在十字架上，他仍然信靠上帝。我们知道他继续信靠上帝，因为几分钟后，耶稣在临死前说了最后一句话：“父啊，我将我的灵魂交在你手里”（路加福音 23:46）。当他说这句话时，耶稣直接引用了这首诗篇-（特别是诗篇 31:5）-以及它的核心主题-在任何情况下都信靠主。

要了解更多有关耶稣死前最后一句话的信息，请参阅《圣经说》文章：“耶稣在十字架上的最后七句话-第七部分：信任的话语”。

31.主将会听到弥赛亚的迫切祈祷。

然而你听了我的恳求之声
当我向你哭泣的时候（第 22b 节）。

当弥赛亚耶稣绝望地呼喊时，主听到了祂的声音。

当耶稣向主呼求时，他怀疑上帝是否听到了他的祷告和恳求，然而，尽管有任何怀疑，上帝确实听到了他儿子的声音。

• 他的父亲在客西马尼园听到了他的声音，就从天上派了一位天使来加强他的力量（路加福音 22:43）。
• 当耶稣在十字架上呼喊“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（马太福音 27:46）时，他的父听到了他的呼喊。我们知道耶稣被听到了，因为在他最后一口气中，父神和子神之间的友谊已经恢复。耶稣并没有不带个人色彩地呼喊“我的上帝”，而是使用了更亲密的称呼“父亲”（路加福音 23:46）。
• 最后我们知道主听见了弥赛亚耶稣的祷告，因为祂使耶稣从死里复活（使徒行传 2:24），并赐给他天上地下一切的权柄（马太福音 28:18）。此外，神将耶稣高举，赐给他那超乎万名之上的名（腓立比书 2:9）。

诗篇 34:4 和诗篇 120:1 中诗篇作者所说的，也适用于弥赛亚耶稣，

“我曾寻求耶和华，他就应允我，
并拯救我脱离一切恐惧。”
(诗篇 34:4)

“我在急难中求告耶和华，
他回答了我。”
(诗篇 120:1)