The Bible Says
诗篇 31:9-13 含义

诗篇 31 篇由大卫所写，是他对主的绝对信任的个人宣言，也是在极度沮丧和极度危险的时刻请求祂帮助的祷告。这是一篇向上帝祈祷的文章，分为两部分，赞美和两部分之间的一系列抱怨。诗篇 31 篇以劝诫人们信任和希望主结束。

• 第一个赞美是诗篇31：1-8。
• 对耶和华的抱怨是诗篇31：9-13。
• 最后的赞美是诗篇 31:14-22。
• 最后的劝告是诗篇 31:23-24。

诗篇 31 也预言了耶稣作为弥赛亚所遭受的迫害和光荣的辩护。

《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分分为两部分：一部分探讨这篇诗篇与大卫的对应关系；另一部分解释它与作为弥赛亚的耶稣的预言关系。

诗篇 31:9-13 大卫向耶和华的抱怨

在真诚地赞美耶和华的良善之后（诗篇 31:1-8），诗人以请求上帝的怜悯和恩典来引出他的抱怨。

耶和华啊，求你怜悯我，因为我在急难之中（第 9 节上）。

大卫谦卑地认识到，他迫切需要耶和华的恩典，他恳求说：“耶和华啊，求你怜悯我。”大卫意识到，如果没有上帝的怜悯和恩惠，他什么都不是。他认识到，只有耶和华的慈爱才能拯救他脱离困境。

大卫解释了他需要主恩典的具体原因-因为我很苦恼。

痛苦是指一种极度焦虑的状态。它是由强烈的恐惧或重大损失引起的；和/或极度的痛苦、疼痛或艰辛。痛苦可以表现在情绪、精神或身体上。

生活有时会令人痛苦。耶稣曾应许祂的门徒，他们将在世上遭受许多苦难，然后才给他们真正的鼓励（约翰福音 16:33）。当我们遇到痛苦和困难时，承认它们是好的，也是正确的。忽视它们往往会导致我们试图用自己的力量和能力去克服它们-这种方法注定会失败。

相反，上帝一再邀请我们将我们的忧虑卸给他（诗篇 55:22、以赛亚书 41:10、马太福音 11:28-30、腓立比书 4:6-7、彼得前书 5:7）。这正是大卫向主倾诉他的抱怨时所做的。

圣经并不禁止或谴责抱怨。它只谴责没有成效或不敬虔的抱怨。圣经将没有成效的抱怨定义为“牢骚”。保罗引用了以色列人对他们在旷野的境遇以及随之而来的毁灭的抱怨，作为应避免的警告和反面例子（哥林多前书 10:1-13）。

建设性投诉会陈述问题并寻求解决方案。建设性投诉是尊重他人的，并且总是针对对情况负责并有资格处理投诉的人-这些人通常是权威人士。

抱怨者经常向那些无法解决问题的人发牢骚。抱怨也可以表现为对权威的操纵，就像以色列人对上帝所做的那样，本质上是说“如果你不给我们我们想要的东西，那么你就不是我们的上帝”（出埃及记 17:7）。

作为宇宙中全能和永恒的君王，我们的创造者耶和华始终是我们提出申诉的适当权威，只要我们怀着善意并谦卑地尊重他的权威。

如果问题属于他们的职权范围，那么向那些在我们之上的权威人士提出我们的担忧也是适当的。例如，如果我们对工作中的某件事有疑问或不满，那么向我们的主管恭敬地陈述我们的担忧和建议的解决方案是适当的。如果我们向没有权力解决我们担忧的同事谈论这件事，那就是在抱怨。

詹姆斯告诉我们，建设性抱怨的核心因素是信念和谦逊。

詹姆斯警告人们不要在审判期间不忠诚地抱怨：

“因为那疑惑的人，就像海里的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得到什么；因为他是心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。”
（雅各书 1:6b-8）

由此可见，没有信仰而抱怨或向上帝寻求帮助不仅是无益的，而且会适得其反。

抱怨者“必须凭着信心毫无疑惑地祈求”（雅各书 1:6a），希望上帝能听取他的抱怨，并赐予他智慧（观点）来应对他的考验。或者正如希伯来书的作者所教导的：“人非有信，就不能得神的喜悦”，并且“到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”（希伯来书 11:6）。

在证明了信仰的必要性之后，詹姆斯立即以谦卑的态度向上帝请求和/或抱怨，

“卑微的兄弟要因他的高位而荣耀，富足的人要因他的屈辱而荣耀，因为他要像花草一样消逝。”
（雅各书 1:9-10）

詹姆斯在这里断言，环境对于诱惑来说是中性的。我们应该选择一种正确的观点，让我们能够通过增强我们的信仰从困难中受益，而不是坚持或信任繁荣的环境，而是认识到这个世界上的事物都是短暂的。

大卫的请求和随后的抱怨充满了对主能够正确解决他们的信心，并且充满了谦卑。大卫的信心在他之前所说的话中显而易见：

“我将我的灵魂交在你手里；
耶和华诚实的神啊，你已救赎了我。”
(诗篇 31:5)

大卫的谦卑首先体现在诗篇的开头，他承认他如何“投靠”（不是靠自己）而是“投靠耶和华”（诗篇 31:1a）。

大卫请求上帝因他处于困境中而对他施以恩惠，之后他开始通过一系列的抱怨具体说明他的困境。

David 的第一个抱怨是：

我的眼睛因忧愁而呆滞，我的灵魂和我的身体也同样呆滞（第 9 节）。

悲伤是对失去某物而产生的强烈悲痛。显然，大卫的眼睛因为悲伤而流了很多眼泪而肿胀和疼痛。他的视力可能因泪水而模糊。他的灵魂受到极大的挫折和沮丧，他的身体因恐惧和悲伤而感到虚弱。大卫缺乏他平时对生活的活力和热情。

David 的第二个抱怨是：

因为我的生活充满悲伤
我的年月也叹息（第 10 节上）。

这些句子描述了大卫的沮丧。它们可能表明了两件事之一。

它们可以描述诗人的苦难已经持续了很长一段时间-几年甚至一生。它们也可以表明诗人面临的痛苦境况如何威胁着要毁掉他一生和多年的工作。它们可以表明这两件事。

诗篇作者使用叹息或呻吟的意象来让读者/崇拜者沉浸在他的痛苦（和坚定的信仰）中。

David 的第三个抱怨是：

我的力量因我的罪孽而衰弱，
我的身体也渐渐消瘦了（第 10b 节）。

这里大卫似乎将他的痛苦和悲伤归咎于他的罪孽。

这种归因可能意味着两件事。

这可能是大卫对自己罪孽的忏悔，以及对其破坏性后果的认识。罪孽的破坏性使他体力衰竭，身体衰弱。罪孽的工价或后果总是死亡和毁灭（罗马书 6:23a）。罪孽带来的死亡使我们与上帝对我们生活的（美好）设计隔绝，使我们无法与上帝和他人和谐相处。

大卫虽然是合神心意的人（撒母耳记上 13:14），但他也是臭名昭著的罪人，犯有通奸和谋杀罪（撒母耳记下 12:9）。大卫承认并悔改了自己的罪（撒母耳记下 12:13）。他写下诗篇 51 篇，为这些邪恶行为忏悔。

每当我们意识到自己的罪过时，忏悔和悔改是两种正确的反应。

要了解更多关于如何根据圣经来应对罪孽和愧疚感，请参阅《圣经说》文章“ 愧疚和悔改：处理悔恨的健康方式”。

“因为我的罪孽”这个表达也可能是指大卫的罪孽，不是对上帝的罪孽，而是他对“那些崇拜虚无偶像的人”的罪孽和冒犯（诗篇 31:6）。如果这就是“我的罪孽”的意思，那么大卫就是在正义地遭受苦难，因为他反对对手的偶像。

我的罪孽的任何应用都可能适用。

诗篇 31 的更广泛背景将大卫描绘为一位正义的受难者，他为上帝的拯救而欢欣鼓舞并赞美上帝。耶稣教导他的门徒，每当有人因基督而侮辱或迫害他们，或说他们虚假的坏话时，他们要“欢喜快乐”（马太福音 5:12）（马太福音 5:11）。

耶稣说，那些遭受不公正对待的人，无论何时因正义而受到迫害，都是“Makarios”（非常快乐）（马太福音 5:10）。“非常快乐”描述了大卫，这是诗篇 31 中诗人的主导态度。耶稣遭受不公正的对待，使徒彼得用他的例子鼓励他的新约追随者也接受这种痛苦（彼得前书 3:13-18）。

David 的第四个抱怨是：

我因一切敌人而受辱，
特别是对我的邻居来说，
也成为我所认识的人所惧怕的对象（第 11a 节）。

大卫抱怨他的对手使他蒙羞。

大卫的对手是“敬拜偶像的人”（诗篇 31:6）。他们反对大卫，并与他们作对（第 13 节）。他们不仅让大卫在陌生人中蒙羞，而且尤其让大卫的邻居-也就是大卫的朋友和家人-蒙羞。

责备一词指的是对某人的行为、举止、邪恶或明显缺点表示不满、责备或批评。责备是一种羞辱或羞辱的行为。

大卫准确地描述了被人羞辱的感受，他说他的对手使他成为我认识的人所惧怕的对象。他说：“凡在街上看见我的，都逃跑了” （第 11b 节）。

他的邻居和熟人之所以反对他、鄙视他，以及那些在街上看到大卫的人都跑开躲避他，可能是因为他们害怕如果被人看到他们和大卫交往，他们也会被污蔑为令人恐惧的对象。为了避免这种可怕的命运，似乎所有以前和大卫亲近的人现在都在躲避他。

大卫用第五个抱怨详细阐述了他的悲痛感受：

我已像死人一样被人遗忘，无人关注；
我好像破碎的器皿（第 12 节）。

首先，他说他被当作不存在的人对待。他被遗忘，就像一个死去很久的人。他被遗忘了-似乎没有人再想起他。大卫的朋友们可能把他看作一个令人恐惧的对象-但显然他们非常害怕他的对手会对他们做什么，他们只是表现得好像他完全疯了一样。他们假装不关心或不考虑他。

第二，当大卫说“我就像一个破损的器皿”时，他说他被当做垃圾一样对待。破损的器皿或罐子毫无价值。它再也不能盛放任何东西或发挥其功能。破损的器皿已经失去了它的用处。大卫说他就像一个破损的器皿，失去了它的用处，现在被丢弃和扔掉。

大卫的第六次也是最后一次控诉描述了他的对手们的意图，他们现在使大卫成为一个被人耻笑的人，人们把他当作恐惧的对象来躲避，把他当作死人来遗忘，把他当作一个无用的破碎器皿来对待。

他的第六个抱怨是：

因为我听见许多人毁谤我，
恐怖无处不在；
他们一同商议要攻击我，
他们图谋要取我的性命（第 13 节） 。

诗篇作者写道“我听见许多人的诽谤”，表明许多人对他说过许多虚假和有害的话。诽谤是指任何不真实的话，目的是损害一个人的名誉。许多人诽谤大卫，他也听到了许多人说的话。

“许多人”这个词可能是指诗人有很多对手，也可能是指广大民众。如果“许多人”指的是民众，那么就表明他的对手的诽谤已经变得如此多产和有效，以至于几乎每个人都相信它们是真实的，并且/或者不断重复和谈论它们。换句话说，大卫听到了来自四面八方的不真实的诽谤。

大卫可能写道“四面楚歌”是想表明他不知道有谁站在他这一边。他认识的人中没有一个人可以求助。他的邻居或朋友中没有一个人可以信任。每个人似乎都反对他。 “四面楚歌”这个表达也可能指大卫和他的盟友被他的对手包围。

他说，当他的敌人一起密谋反对他并图谋夺取他的性命时，他感受到了这种恐惧。 “虽然”这个词的时间戳表明他的对手不再诽谤、密谋或图谋要害大卫的生命。那种恐惧现在已成为过去-在耶和华拯救他之前。

有一段时间，大卫的敌人确实一起商议要杀死大卫。他们的计划没有成功。大卫没有被他的敌人杀死。他在长期统治结束时以老人的身份去世（列王纪上 1:1，2:10）。但在大卫的敌人密谋要取他的性命的那段时间里，他的处境非常痛苦，充满悲伤，甚至完全令人恐惧。

在大卫的一生中，这些抱怨可能指的是几件事情。

• 这可能指的是他逃离扫罗王的那段时间，当时扫罗王不公正地想要杀他。（撒母耳记上 19-31）

• 这可能指的是大卫的儿子押沙龙密谋反叛他的时候。 （撒母耳记上 15-18）

• 它可能指的是示巴起义。示巴来自便雅悯支派；当大卫王将首都迁回耶路撒冷时，示巴率领以色列的一些士兵反抗大卫。 （撒母耳记下 20）

诗篇 31:9-13 是弥赛亚的预言

诗篇 31:9-13 预言了弥赛亚耶稣。

《圣经说》对这段经文的注释将继续列举诗篇 31 中预言耶稣为弥赛亚的各种方式。诗篇 31 的弥赛亚预言列表始于《圣经说》对诗篇 31:1-5 的注释。这段经文以诗篇 31 中的第 13 个弥赛亚预言开始。

13.弥赛亚将会感到苦恼和悲伤。

耶和华啊，求你怜悯我，因为我在急难之中；
我的眼睛因忧愁而呆滞，我的灵魂和我的身体也同样呆滞（第 9 节）。

弥赛亚耶稣在临终之际，非常痛苦和悲伤。进入客西马尼园后，耶稣“就忧愁起来，极其难过”（马太福音 26:38）。他向彼得、雅各和约翰吐露：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，与我一同警醒”（马太福音 26:39）。

14.弥赛亚在痛苦和悲伤时会呼唤主。

耶和华啊，求你怜悯我，因为我在急难之中；
我的眼睛因忧愁而呆滞，我的灵魂和我的身体也同样呆滞（第 9 节）。

当弥赛亚耶稣在客西马尼园苦恼和“忧伤得要死”时（马太福音26:38），他向主呼求。他祷告说：

“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”
(马太福音 26:39)

据路加记载，耶稣的身心极其痛苦，当他在痛苦中热切祈祷时，“汗珠如大血点，滴在地上”（路加福音 22:44）。

希伯来书进一步说明了这个预言是如何实现的：

“耶稣在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”
（希伯来书 5:7）

15.弥赛亚会对他的使命感到沮丧。

因为我的生活充满悲伤
我的年月也叹息（第 10 节上）。

弥赛亚耶稣因以色列人拒绝他而感到痛苦和悲伤。

作为基督，耶稣来建立弥赛亚王国，只要以色列人愿意接受他作为他们的弥赛亚。他的讯息是“你们应当悔改，因为天国近了”（马太福音 4:17）。

这与他告诉十二门徒要向“以色列家迷失的羊”宣讲的信息相同（马太福音 10：6-7）。耶稣告诉他们，当他们因这个信息而受到迫害时，不要浪费时间在一个城市逗留，而要迅速“逃往下一个城市 [因为] 我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了”（马太福音 10：23）。

这些经文表明了耶稣是如何降临并建立上帝的王国的。

但是以色列没有接受耶稣作为他们的弥赛亚（约翰福音 1:11），这让耶稣很痛苦，因为他的一生和岁月都是在悲伤和叹息中度过的，因为以色列人拒绝了他。

当耶稣为耶路撒冷及其人民自找的毁灭而哭泣时，他的悲伤显而易见，“因为你们没有认识到你们（弥赛亚）降临的时间”（路加福音 19：40-44）。

耶稣在十字架前的最后公开讲话中叹息着提到了自己的岁月。他哀叹道：“我多次愿意聚集你们的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（马太福音 23：37）

此外，诗篇 31 中关于弥赛亚的一生如何充满悲伤、他的岁月如何叹息的预言类似于以赛亚第二首仆人之歌（以赛亚书 49）中主和他的仆人（弥赛亚）之间的预言对话。

当考虑到以色列拒绝他时，耶和华的仆人预言性地向耶和华承认：

“我徒然劳碌，
我耗尽了我的力量，却毫无意义和虚空。”
(以赛亚书 49:4)

仆人向主的忏悔听起来更像是一场苦涩的失败，而不是胜利的庆祝。他告诉上帝：“我已竭尽全力去完成你召唤我去完成的任务，但我一无所获。我未能成功完成我的使命。”

但主却对他灰心丧气的仆人这样回答：

“你做我的仆人，这是一件小事。
使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的人归回。
我还要使你成为列国的光
使我的救恩得以传遍地极。”
(以赛亚书 49:6)

换句话说，当主因以色列拒绝他而感到沮丧时，他鼓励弥赛亚，他将如何利用这种拒绝来救赎以色列，以及地球上的所有国家。使徒保罗在写给罗马人的信中肯定了这种观点（罗马书 11:11）。

圣经说第二首仆人之歌的评论从这里开始 [链接到以赛亚书 49:1-2 评论]。

16.弥赛亚将被邪恶所压垮。

我的力量因我的罪孽而衰弱，
我的身体也渐渐消瘦了（第 10b 节）。

这个关于弥赛亚罪孽的预言在两个意义上预言了耶稣，这两个意义都导致他的力量衰竭和身体在十字架上消瘦。

弥赛亚的罪孽可以理解的第一个原因是，耶稣，弥赛亚，挑战宗教权威，违反了他们虚妄的规则，导致他们指责耶稣违反了他们的规定。但即使耶稣违反了人类的传统，他从未违反过上帝完美的律法-摩西律法。

这节经文暗示的弥赛亚的罪孽就是耶稣不尊重和破坏法利赛人和文士的律法和传统（马太福音 12:1-7, 8-14, 16:6, 12，约翰福音 5:8-13）；他清除圣殿中的兑换银钱的人并谴责撒都该人的敲诈勒索（马太福音 21:12-16）；以及他揭露文士和法利赛人的虚伪（马太福音 23:1-36）。

由于对宗教权威的这种罪恶，耶稣被钉在十字架上，他的肌肉痉挛，体力不支，身体因脱水、窒息、窒息和低血容量性休克而逐渐消瘦。

理解弥赛亚罪孽的第二个更重要的方法是，耶稣为了我们的罪孽牺牲自己，使我们的罪孽得到赦免。从这个意义上说，他的罪孽就是我们的罪孽。

正如保罗写给哥林多人的信中说的：

“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
（哥林多前书 5:21）

以赛亚对弥赛亚也做出了类似的预言。

“他为我们的过犯受害，
他为我们的罪孽被压伤；
为要使我们得平安，他所受的管教都落在他身上，
因他受的鞭伤，我们得了医治。”
(以赛亚书 53:5)

耶稣弥赛亚为我们的罪孽被钉在十字架上，他的手被刺穿，他的力量衰弱，他的身体消瘦。世上所有的罪孽都与他一起被钉在十字架上（歌罗西书 2：14）。结果，耶稣为世人的罪而死，使所有人都能得生（约翰福音 3：16）。

17.弥赛亚的敌人将使他蒙羞。

因我一切的对手，我成了被羞辱的对象（第 11 节上）。

弥赛亚耶稣的对手使他成为民众的耻辱。

责备是指对某人的行为、举止、邪恶或明显缺点表示不满、责备或批评。责备是一种羞辱或羞辱的行为。

在耶稣在彼拉多面前受审时，耶稣的对手-祭司长们“煽动众人，求彼拉多释放巴拉巴代替耶稣”（马可福音 15:11）。为了实现这一目标，他们诬告耶稣亵渎神明，使耶稣蒙羞。他们如此有效地使耶稣蒙羞，以至于说服众人要求彼拉多无论如何都要钉死耶稣（马太福音 27:25，路加福音 23:22-23，约翰福音 19:15）。

此外，十字架本身就是一种耻辱。

钉十字架是罗马帝国对其征服的人民实施的一种强有力的社会控制手段。这种残酷的惩罚形式不仅是对付罪犯的一种手段，也是对潜在犯罪者的战略威慑。

罗马人认为，通过公开展示钉十字架的痛苦过程，他们可以灌输一种压倒性的恐惧感，阻止人们犯下不法行为，以免他们也遭受这种痛苦的结局。钉十字架羞辱了受害者，使他们成为众人皆知的耻辱。按照罗马传统，耶稣很可能被赤身裸体钉在十字架上，在一条主干道上，供所有人观看。

18.弥赛亚的朋友和盟友将会把他视为耻辱。

特别是对我的邻居，
也使我的熟人惧怕；
那些在街上看见我的人都逃跑了（第 11b 节）。

弥赛亚耶稣的对手使他成为追随者的耻辱和负担。

这个预言有多个实现。

第一次应验是耶稣在客西马尼园被逮捕时。当他这样做时，他并没有像人们所期望的那样反击或逃跑，而是“他们都离开他逃走了”（马太福音 26:56-另见马可福音 14:50）。

第二次应验是，在耶稣遭受前两次宗教审判期间，彼得三次否认认识耶稣（马太福音 26:69-75，马可福音 14:66-72，路加福音 22:54-61，约翰福音 18:15-17,25-27）。

这个预言也与诗篇69:19-20相似：

“你知道我的羞辱、我的羞辱和我的耻辱；
我一切的对手都在你面前。
这些责备伤透了我的心，我感到非常难受。
我寻求同情，却一无所获，
我寻找安慰者，却找不到。”
（诗篇 69:19-20）

这个预言也与诗篇 116:11 有相似之处：“我惊恐地说：‘人都是说谎的。’”诗篇 116 指的是耶稣的所有门徒都确信他们宁愿死也不会抛弃耶稣，而耶稣警告他们，当晚他们就会背弃他（马太福音 26:31-35）。

19.弥赛亚将会死去，以解救他的敌人。

我被人遗忘，如同死人，无人理会（12a 节）

这个弥赛亚预言的含义有两种可能的解释。

这个预言的第一个解释与前两个预言有关，关于弥赛亚的敌人将如何羞辱他，尤其是他的朋友（诗篇 31:11）。

根据这种解释，弥赛亚的朋友会像不记得或不认识他一样对待他。他们会把他当作一个被遗忘的人，一个已经死去很久的人。他们会假装他是弥赛亚，甚至故意把他从他们的脑海中抹去。

弥赛亚的门徒在耶稣被逮捕后就是这样对待他的（马太福音 26:56）。彼得似乎已经忘记了弥赛亚耶稣是个死人，当他在鸡叫之前断然否认自己知道任何有关耶稣的事情时，彼得似乎已经把他忘了（马太福音 26:74）。

对这个预言表达的第二种可能的解释是：我被遗忘，如同死人，失去理智，这可能暗示弥赛亚将会死去，以解救他的对手。

根据这种解释，弥赛亚将不再是比喻意义上的死人，而是字面意义上的死人。他的死将解除敌人对他的恐惧，因此他将被遗忘，被人们遗忘。

如果这就是这个预言的意思，那么这个预言的第一部分在弥赛亚耶稣死时就应验了。当耶稣在十字架上释放他的灵魂时，他就成了一个死人（马太福音 27:50，路加福音 23:46，约翰福音 19:30）。

这个预言的第二部分-弥赛亚将被遗忘和被人们遗忘，发生在他成为死人之后。

耶稣死后，他的对手（祭司长和长老们）很可能感到如释重负，因为耶稣不仅对他们的权力构成了越来越大的威胁（参见马太福音 21-23 章），而且几个小时前，他还揭露了犹大是他的叛徒，这威胁到他们谋杀耶稣的阴谋。如果他们背叛丑闻的消息泄露出去，很容易引发一场暴乱，这很可能导致他们被人民废黜（马太福音 26:5），或者被罗马剥夺权力。

这可能就是为什么他们在逾越节之夜匆忙非法判处耶稣有期徒刑，并在耶路撒冷还没反应过来之前将他送到彼拉多那里处决。他们相信，耶稣死了之后，这种威胁将大大减弱。

在他们看来，剩下要做的就是确保耶稣的尸体被埋葬，以免“他的门徒来把他偷走，就对百姓说：‘他从死里复活了’，这样，最后的迷惑比先前的更糟糕了”（马太福音 27:64）。

罗马总督彼拉多给他们派了一名守卫，并授权他们“尽你们所知道的，把耶稣的坟墓保护得严实”（马太福音 27:65）。这可能打消了他们剩下的恐惧。罗马的一支部队守卫着耶稣的尸体，防止它被盗，耶稣的对手们可能认为他们终于可以在安息日放松了。当耶稣的尸体被守卫时，他们对耶稣和他所代表的威胁的恐惧被遗忘了，也从他们的脑海中消失了。（但耶稣很快就会从死里复活，永远不会被遗忘！）

这句预言有两种解释：我被遗忘，如同死人，被人们遗忘。

20.弥赛亚将被摧毁。

我好像一个破碎的器皿（12b 节）。

弥赛亚耶稣因遭受反复殴打、罗马人的鞭打以及被钉在十字架上而身体受到严重伤害。

破损意味着它不再起作用或无法正常工作。器皿是用来盛放或包含贵重物品的东西。在古代犹太，器皿通常盛放油、酒和水。当耶稣的身体变得像一个破损的器皿时，它就无法再容纳他的灵魂了（路加福音 23:46，约翰福音 19:30）。

被捕当晚，耶稣与门徒们共享逾越节晚餐（称为“Seder”）。他借此机会表明逾越节如何指向他即将做出的牺牲，以拯救以色列人脱离罪恶的奴役。在这次 Seder 中，耶稣拿起无酵饼，“掰开递给门徒，说：‘你们拿去吃，这是我的身体’”（马太福音 26:26）。路加记载，耶稣在说这句话时还加上了“这是为你们舍的”（路加福音 22:19）。

要了解更多关于耶稣如何展示逾越节指向他的牺牲的信息，请参阅《圣经说》文章-“耶稣的最后晚餐作为逾越节家宴”。

从被捕直到死去，耶稣的身体变得像一个破碎的器皿：

• 多次遭受犹太人的殴打（马太福音 26:67-68，马可福音 14:64-65，路加福音 22:63-65，约翰福音 18:22）。
• 罗马人的鞭刑，从膝盖到肩膀，他的肉被剥得干干净净（马太福音 27:26，马可福音 15:15，约翰福音 19:1）。这种惩罚方式既残酷又毁容。以赛亚预言弥赛亚“面貌比别人憔悴，形容比世人憔悴”时很可能就是指这种刑罚（以赛亚书 52:14b）。
• 他的受难

要了解钉十字架意味着什么，请参阅《圣经说》文章-“ 背负十字架：探索钉十字架的难以想象的痛苦”。

弥赛亚将像破碎的器皿的预言让人想起耶利米使用的预言例子。

在耶利米书第 19 章中，耶和华告诉先知去从窑匠那里买一个瓦器，并带着一些民间的长老到城外（耶利米书 19:1-2）。到了那里，耶利米要把瓦器摔在地上，打碎它，并告诉长老们，这是耶和华因他们的罪孽要对他们和他们的权力做的事（耶利米书 19:3-14）。

这既预言了公元前 586 年巴比伦之囚，也预言了公元 70 年罗马对耶路撒冷的摧毁。但在某种程度上，它也预言了主将如何粉碎弥赛亚，因为他承担了以色列和世界的罪孽（以赛亚书 53：5-6，10-12）。

在十字架上，耶稣将体验到上帝全部的愤怒，并变得像那破碎的器皿一样。

21.弥赛亚将遭受诽谤，并被众多敌人危险地包围。

因为我听见许多人毁谤我，
恐怖无处不在（第 13 节上）。

弥赛亚耶稣四面被敌人包围，因此他听到许多人对他的诽谤。

耶稣在客西马尼半夜被捕后，统治委员会（议会）中的对手们聚集在该亚法的家中，开始当晚的第二次宗教审判（马太福音 26：57），“全议会都想找些假见证来控告耶稣，以便将他处死……就有好些人来作假见证”（马太福音 26：58-59）。

在这次审判中，耶稣听到许多假证人诽谤他，以便判他死刑。耶稣被（非法）拒绝为他提供任何辩护，因为在场的“整个议会”都反对他。他的周围充满了恐惧和死亡的威胁。

这个预言第二次应验是在耶稣被带到希律王面前接受民事审判的第二阶段（路加福音 23:8-12）。

“祭司长和文士站在那里，极力地控告他。希律和他的兵丁也藐视他……”
（路加福音 23:10-11）

这个弥赛亚预言与诗篇 22 和 35 的预言相似：

“不要远离我，因为灾祸临近了；
因为无人可以帮忙。
许多公牛围着我；
巴珊强壮的公牛将我围困。
他们向我张大嘴巴，
如同抓撕吼叫的狮子。”
（诗篇 22:11-13）

“恶意的见证人起来；
他们问我一些我不知道的事情。”
(诗篇 35:11)

“那些击打我的人聚集起来攻击我，
他们不停地诽谤我。
就像宴会上不信神的弄臣，
他们对我咬牙切齿。”
（诗篇 35:15b-16）

这个关于许多人诽谤的弥赛亚预言与诗篇作者后来在这篇诗篇中表达的“我的敌人......那些迫害我的人”有关（诗篇 31:15b）。

22.弥赛亚的敌人将密谋杀死他。

他们一同商议要攻击我，
他们密谋要取我的性命（13b 节）。

弥赛亚耶稣的敌人一起商议要对付他并密谋夺走他的生命：

“那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司该亚法的院里，大家商议要用诡计捉拿耶稣，杀他。只是他们说：‘不可在节期，恐怕民间生乱。’”
（马太福音 26:3-5）

另见马太福音 12:14、21:45-46、22:15、约翰福音 11:47-57。

恶意谋害耶稣的生命只是宗教领袖为消灭耶稣而采取的众多非法行动之一。

要查看他们在计划中违反的法律的更完整列表，请参阅《圣经说》文章-“耶稣的审判，第一部分。宗教领袖所违反的法律：摘要”。