The Bible Says
诗篇 89:19-29 含义

在诗篇89篇19-29节中，作者宣告： “你曾在异象中晓谕你的圣民，说：‘我已帮助那勇士，我已高举那从民中拣选的。’”（19节）这段经文表明，神通过与那些委身于祂的人直接沟通，向他们启示祂的计划，强调了神圣启示如何带来鼓励和指引。圣经其他章节也出现了类似的启示，凸显了神如何拣选特定的人来完成祂的工。此处，重点在于神的亲自参与，因为是祂给予帮助，高举了一位勇士。

神应许帮助并提升祂所拣选的人，这体现了神对谦卑和甘愿服侍祂的重视。虽然人的力量有限，但主会提供成功所需的帮助。这位大能者最终从全能者的力量中汲取力量，这表明神如何使用甘愿服侍的人来为祂的国度完成重要的使命。

诗人将这个人描述为众人中被高举的人，表明这是出于上帝的主权拣选，而非人的功绩或地位。上帝洞察祂仆人的内心和目的，祂尊荣那些始终忠于祂的人。这一主题与耶稣拣选普通渔夫成为使徒的方式相呼应，表明上帝常常将重大的责任托付给那些在世俗标准下看似平凡的人（欲了解上帝如何高举那些出于祂主权旨意而非世俗地位而被拣选的人，请参阅我们对路加福音5:1-11的注释） 。

诗篇延续这一主题，宣告： “我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏了他” （诗篇10:20）。大卫于公元前1010年至970年间，蒙神从犹大支派中拣选，作以色列的王。他的故乡伯利恒位于耶路撒冷以南约五英里的犹大山地，因大卫的血统以及耶稣的诞生，在历史上和预言上都具有重要的意义。

“我的仆人大卫”这句话既表达了神拣选他的意图，也表达了神的喜悦。大卫的生平事迹表明，当其他人，包括先知撒母耳，都注重外表时，神却鉴察大卫的内心（撒母耳记上 16:7）。这膏立的时刻象征着深刻的属灵印证，神将权柄赐予大卫，使他能够履行领袖的职责。

在古代以色列的习俗中，圣膏油象征着奉献于神圣的使命。以这种方式分别为大卫举行圣职，反映了一个更深层的真理：上帝积极参与祂子民的生活，拣选关键人物来塑造历史。耶稣后来被尊为最终的受膏者，即弥赛亚，将这种神圣任命的主题延续至今（约翰福音 1:41）。

诗篇作者强调上帝的扶持之手，宣告：“我的手必与他同在；我的膀臂必扶持他” （诗篇11:21）。在古代以色列，上帝的手和膀臂的意象常常象征着权能、保护以及守护祂立约子民的能力。通过宣告上帝对大卫的扶持，诗篇提醒读者，在上帝里面，即使是一位谦卑的牧羊君王也能获得力量，战胜巨大的挑战。

神的保护力量并非抽象概念，而是体现在战争的胜利、英明的治理以及大卫后裔的永世传承之中。大卫从牧羊人成长为一位拥有神能力的君王，这充分展现了倚靠神的力量如何改变生命。

除了大卫的个人经历之外，这种确信也贯穿历史，表明凡跟随神道路的人都能经历祂赐予的活力。今天的信徒可以从这一始终如一的模式中汲取鼓励：当主拣选一个人承担特定的使命时，他们的呼召必有天上的力量支撑。

诗篇中还应许了进一步的保护： “仇敌必不能欺骗他，恶人也不能加害他” （诗篇22节）。仇敌试图欺骗或压制上帝拣选的领袖，这是圣经中反复出现的主题，提醒我们属灵的敌对势力企图破坏上帝的计划。

圣经宣告邪恶不会降临到大卫身上，这强调了神对那些被拣选、肩负使命之人的保护。尽管大卫面临着诸多敌人，例如非利士人，以及内部阴谋，例如押沙龙的叛乱，但他从未被彻底击败。这表明，即使敌人阴谋诡计，神最终也会庇护祂的受膏者。

从更广义的角度来看，这也塑造了信徒对属灵争战的看法。正如大卫经历了神的拯救和保护，神的追随者也确信他们不会被邪恶的欺骗所胜过。以神为根基的信心能使人抵御一切形式的敌对（以弗所书 6:10-11）。

上帝的辩护继续以宣告的形式展开： “但我必在他面前击败他的仇敌，击杀恨他的人” （第23节）。这段话虽然措辞有力，却传达了上帝维护祂圣约的公义承诺。在古代近东，摩押、亚扪和非利士等地区经常挑战以色列，但大卫的统治带来了对这些敌人的胜利。

击败敌人也凸显了上帝的公义最终必将战胜一切与祂为敌的势力这一原则。大卫的生平事迹中有很多例子，尽管他寡不敌众，却依然取得了胜利，因为他将战争交托给了耶和华（撒母耳记上 17:45-47）。

由此可见，信徒可以相信上帝必将对抗并最终战胜任何企图破坏祂应许的势力。虽然世间艰难困苦仍会持续，但上帝至高主权的保证却延续到新约时代，最终在基督战胜死亡本身中达到顶峰（哥林多前书 15:54-57）。

上帝重申祂的信实，宣告说： “我的信实和我的慈爱必与他同在，他的角必因我的名被高举。”（第24节）这里的信实指的是坚定不移的忠诚，慈爱指的是上帝立约的怜悯，希伯来语中常用“chesed”来描述。这些特质共同向大卫保证，上帝对他的承诺永不改变。

“他的角必被高举”这句话运用了圣经中常见的象征荣耀和权柄的意象。角象征着如同强壮野兽般的力量，表明大卫的地位与上帝的权柄紧密相连。上帝亲自建立了大卫的统治，确保他统治下的国家繁荣昌盛，并赢得周边国家的尊重。

信实与慈爱的融合也与耶稣如何体现恩典与真理（约翰福音 1:14）相呼应。正如大卫的权柄源于神的品格，基督的使命也源于神圣的真理与爱的丰盛。

诗篇继续写道： “我必伸手在海，伸右手在江河” （第25节）。这意象很可能指向大卫统治的疆域辽阔，从地中海延伸至幼发拉底河，涵盖了古代近东的重要地区。以色列地处主要贸易路线的十字路口，其战略位置常常引起周边列强的关注。

上帝赐予大卫对这些水域的管辖权，表明祂意在扩大大卫的影响力，并建立他的统治。这样的应许凸显了上帝供应的浩大，使一位牧羊君王得以统治他人或许从未想象过的疆域。

从属灵层面来看，这节经文预示着基督统治的全球范围，因为弥赛亚的国度最终将超越任何地上的界限。大卫的后裔和耶稣永恒的国度都建立在忠信的根基之上，这提醒所有信靠神的人，当神命定时，他们的影响力可以超越自然的限制。

随后，诗篇描绘了大卫宣告： “他必呼求我，说：‘你是我的父，我的神，拯救我的磐石。’”（诗篇11:26）这种个人关系凸显了大卫与神的亲密关系。神并非遥不可及的神明，而是垂听并回应那些亲近祂的人。

将上帝描绘成父亲和磐石，象征着祂慈爱的养育和坚不可摧的稳定性。大卫对上帝的依赖并非仅仅停留在形式上的认同，而是深刻地认识到上帝在他生命各个方面所扮演的角色。这种个人的信赖成为大卫领导力的核心，尤其是在面对危机，唯有上帝的介入才能带来拯救的时候。

今天的信徒在信仰道路上也体现了同样的姿态。称上帝为父，使他们与耶稣教导的祷告亲密关系保持一致，将旧约的榜样与新约中与造物主亲近的模式连接起来（马太福音 6:9）。

耶和华以庄严的言辞回应说： “我也要立他为我的长子，为地上君王中最高的” （第27节）。被尊为长子意味着拥有至高无上的特权和权柄。虽然大卫是耶西最小的儿子，但在这里他却被高举到所有其他领袖之上。

这节经文也预示了基督，祂被描述为长子，象征着至高无上的权柄。大卫获得了地上的王位，而耶稣如今占据了永恒的宝座，凌驾于所有地上的君王之上（歌罗西书 1:15-18）。

诗篇如此尊崇大卫，彰显了上帝的救赎大能。祂能高举我们中最卑微的人，成就祂宏伟的计划。长子的概念超越了出生顺序，表达了上帝至高无上的呼召，将荣耀赐予那些与祂的品格和旨意相符的人。

上帝强调祂圣约的永恒性，祂肯定地说： “我必永远向他守我的慈爱，我的约也必向他坚立。”（第28节）这慈爱的延续没有终止日期，突显了上帝对大卫及其后裔永恒的承诺。

在圣经叙事中，盟约是庄严而具有约束力的协议，通常以献祭或誓言来订立。这篇盟约特别提到了《撒母耳记下》7章中关于大卫王朝将永存的应许。诗人重申，上帝不会收回祂的诺言，祂必信守每一个承诺。

从更宏观的角度来看，基督徒认为这坚定不移的约在基督身上得以实现，基督是大卫的后裔，并且永远掌权。上帝的信实跨越了大卫王朝和耶稣降生伯利恒之间的数个世纪，确保了这应许永不落空（路加福音 1:32-33）。

这段经文的最后一节总结道： “我必坚立他的后裔，直到永远；他的宝座也必坚立，如天长日。”（29节）这宏伟的结尾强调了永续传承的应许，表明大卫的王朝将永世长存。从世俗的角度来看，王朝兴衰更迭，但上帝为大卫的后裔所定的计划却更为深远——它如同灯塔，指向更为深刻的属灵真理。

以色列附近的古代王国，例如埃及和美索不达米亚的王国，往往拥有延续多年的王朝，但最终都走向了灭亡。与此相反，上帝通过这篇诗篇启示我们，大卫的后裔始终处于祂坚定不移的保护之下。尽管耶路撒冷和君主制也曾面临困境，但上帝的约使大卫的血脉免于彻底灭绝。

最终，这些话语预示着耶稣基督的统治，他通常被称为大卫之子，新约圣经中描述他的国度是永恒的。通过弥赛亚，大卫的属灵后裔将永远延续，正如诗篇所宣告的，他的宝座将如天般永恒，不受死亡的限制。