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撒迦利亚书 12:1-5 含义

撒迦利亚书11章以负面的结尾收尾，上帝指示先知撒迦利亚扮演一个愚昧的领袖，以此来说明未来的统治者会如何忽视和压迫犹太人，而不是服侍他们。随后，上帝宣告了对这位统治者的无能和邪恶的审判（撒迦利亚书11:15-17）。

撒迦利亚书第12章以较为积极的基调开篇。在第一部分，撒迦利亚揭示了上帝在犹大百姓遭受仇敌攻击时，保护并救赎他们的计划。他以一节标题经文引出这一信息，让读者明白这启示是耶和华关于以色列的默示（第1节）。

翻译为负担的希伯来语是“massaʾ”。在一些经文中，“massa”指的是动物驮着重物时的负担（出埃及记 23:5；列王纪下 5:17）。在《箴言》中，它表示某种启示（箴言 31:1）。在预言文学中，“massa”通常指重要的信息、重大的责任，例如宣告针对外国的灾难，就像这里一样（那鸿书 1:1；以赛亚书 13:1、15:1；撒迦利亚书 9:1）。这个想法可能是说，这是上帝赋予先知向人民传达这一信息的责任（负担）。这个负担就是耶和华的话语。

短语“主的话语”中表示话语的希伯来语是“dābhār”。它与表示“事物、事件或事情”的词相同（箴言 11:13、17:9；列王纪上 14:19）。在预言书中，“dābhār”是预言的典型且特定的术语。它通常涉及一种情况或事件，正如先知阿摩司和以赛亚所明确指出的那样（阿摩司书 1:1；以赛亚书 2:1）。它可以是审判的信息，也可以是希望和救赎的话语。它具有权威性，要求接收者采取行动，因为它来自主。

主的希伯来语是“耶和华”，是上帝的立约名。这个名字说明了上帝的性格以及他与他选民的立约/条约关系（出埃及记 3:14，34:6）。在我们的经文中，先知告诉他的听众，他传授给他们的信息来自耶和华，因此使信息具有可信度。

他用“耶和华”这个词来告诉犹大人，他从他们的盟约领袖、宗主那里得到了消息。上帝与以色列的盟约/条约包含对走在爱邻之道上的人的具体奖励（利未记 10:18；申命记 28:1-14；马太福音 22:37-39）。它还包含对生活在剥削他人的异教方式中的诅咒或负面后果（申命记 28:15-68）。因此，犹大人应该听从上帝的话，在他的话语中找到希望和指导。

神的话语不仅仅是一种言语。神说了，万物就存在了（“神说要有光”《创世记》1:3）。这表明神的话语包含创造力。耶稣是神，也被描述为“道”（《约翰福音》1:1）。这表明神的话语反映了他的形象。

上帝的话语是上帝活动的媒介，包含承诺、警告、劝诫和创造力。撒迦利亚负责向流亡后的犹大人忠实地宣告上帝的话语，无论他们如何回应。他不能添加或删除它。上帝的话语将按照上帝的计划传出去，并且一定会实现他的愿望（以赛亚书 55:11）。

在我们的经文中，耶和华的信息是关于以色列的一句话。以色列这个词代表整个国家。

先知用以下这句话强调了他信息的神圣来源：耶和华如此说（第 1 节）。这句话是预言文学中的经典套语。它具有很大的分量，并肯定了先知信息的真实性（约珥书 2:12；何西阿书 2:16、21；阿摩司书 9:13；西番雅书 1:2）。当先知说“耶和华如此说”时，他增加了信息的分量和强调，表明它不是来自他。相反，启示来自耶和华，信实正直的神（申命记 32:4）。

撒迦利亚进一步强调了他预言的合法性，他补充了三重陈述，关于上帝的力量，正如他在创造中的伟大行为所展示的那样。在他的第一个表达中，他告诉他的听众，耶和华是铺张诸天的那一位（第 1 节）。铺张某物就是将它展开或延伸，就像有人搭帐篷一样（创世记 12:8、26:25、33:19）。

先知借用了一个人展开帐篷的形象来告诉他的听众，上帝也同样展开了天空（第 1 节） 。

这幅图说明了上帝在塑造宇宙中的创造性作用。这幅图呼应了以赛亚的信息，将无与伦比的上帝描述为“他坐在地球大圈之上，地上的居民好像蚱蜢。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚”（以赛亚书 40:22）。这幅图说明了宇宙在创造世界的全能上帝耶和华手中就像一块帐篷面板。

撒迦利亚第二次告诉听众，耶和华奠定了地基（第 1 节）。翻译为奠定基础的动词在希伯来语中是“yāsaḏ”。它指的是永久性建筑的基础。它侧重于稳定性和永久性的元素。

在《撒迦利亚书》中，这个动词表明上帝是一位建筑大师。早些时候，先知说上帝铺张诸天。现在，他说上帝独自奠定了地球的基础。地基是建造建筑物的必要的第一步。上帝没有在别人所造的任何东西上建造。他是万物的创造者，从始至终。

他用天地两个相对的部分来表达神创造的总体，神不但创造了天地，也创造了天地之间的万物。

最后一句，上帝在人里面塑造人的灵（第 1 节），从创造物质宇宙转变为创造人类。翻译为形式的动词（希伯来语为“yāṣar”）的意思是“塑造”或“塑造”。它出现在《创世纪》中，其中“耶和华上帝用地上的尘土造人（yasar），将生气吹在他鼻孔里”（创世纪 2:7）。动词也可以指各种形式的工艺（以赛亚书 44:9-20；哈巴谷书 2:18）。上帝是终极的工匠大师。

在《撒迦利亚书》中，“yasar”指的是神创造和塑造人类精神的活动，就像陶工塑造粘土一样。只有上帝才能看到并了解人类的内心（诗篇 139:13）。翻译为精神的希伯来语是“ruwach”，也可以翻译为“风”或“呼吸”。上帝是精神（约翰福音 4:24），上帝是生命。他是所有生物所必需的生命气息（“ruwach”）的来源（创世记 7:22）。诺亚洪水之后，上帝派了一阵风（“ruwach”）使大地干涸，让生命重回地球。

耶稣是创造的使者（歌罗西书 1：16-17）。万物都是藉着他造的（约翰福音 1：3）。生命在他里面（约翰福音 1：4、11：25、14：1、14：6）。当我们相信耶稣时，我们在灵里重生（约翰福音 3：3、3：5-8）。在约翰福音 3 章中，耶稣以风为例解释了圣灵。我们知道风是真实的，因为我们可以看到它的影响，但我们看不到它。上帝在人里面形成灵这一断言表明，上帝是一切物质的创造者，一切可见和物理体验的创造者，上帝也是一切不可见的创造者，一切本质上是灵性的创造者。

先知撒迦利亚将耶和华描绘为宇宙的创造者，包括人类和精神领域内的一切，然后开始传达神圣的信息。他使用第一人称代词让上帝直接与人民对话。通过这样做，先知证实了他的信息的神圣来源。上帝始终信守诺言（希伯来书 10:23）。

耶和华用希伯来语“hinneh”来介绍信息，这个词经常出现在即将发生意外事件的语境中（第 2 节）。上帝用“hinneh”来提醒听众注意他即将说的话，让他的听众集中注意力，仔细聆听，因为事件迫在眉睫。当听众全神贯注地听信息时，他说，我必使耶路撒冷成为四围列国的杯中之物（第 2 节）。

耶路撒冷城是犹大的首都。它是上帝临在的地方（诗篇 9:11；撒迦利亚书 8:3）。在以赛亚书中，它被称为“圣城”（以赛亚书 52:1）。公元前 586 年，巴比伦人摧毁了它，犹大人民被流放到巴比伦（列王纪下 25:11）。在撒迦利亚时代，许多人从流放地返回耶路撒冷。第一波归来者是以斯拉（以斯拉记 1:5）。然后另一群人来到尼希米的领导下重建耶路撒冷城墙。撒迦利亚与哈该同时预言，鼓励人民完成巴比伦人摧毁的圣殿的修建（撒迦利亚书 8:9）。

耶稣在马太福音 5:35 中引用诗篇 48:2 称耶路撒冷为“大君王之城”。在 18:17 中，上帝奇迹般地拯救了它（以赛亚书 37:36-37）。撒迦利亚时代几个世纪后，罗马军队于公元 70 年摧毁了耶路撒冷。然而，撒迦利亚预言，有一天，主将使耶路撒冷升华到显赫的地位，对其他国家做巴比伦对它所做的事。他将使耶路撒冷成为所有邻国的摇晃之杯。

令人晕眩的杯是指一杯饮料，喝下它的人会摇晃或失去平衡。它暗指烈酒。耶和华用杯子的比喻来鼓励耶路撒冷的居民，让他们知道他会给他们力量，使他们战胜敌人。当耶路撒冷被围困时，犹大也会被围困。这意味着当列国攻击耶路撒冷城时，他们也会攻击整个犹大地区。

耶路撒冷被围困的预言可能预示着几百年后，即公元 70 年将发生的围困。然而，在那次围困中，耶路撒冷的敌人取得了彻底的胜利。因此，这段经文的最终实现将在末日发生，那时耶路撒冷再次受到列国的围困。

以赛亚书 36 和 37 章中记载的耶路撒冷从亚述王西拿基立及其自吹自擂的代言人拉伯沙基手中被拯救出来的故事可能预示了启示录中的野兽和假先知。这与弥迦书 5:5 中关于以色列从入侵中被拯救出来的预言可能与撒迦利亚书 12 章中关于时代末期的预言相呼应，那时各国将降临耶路撒冷（如撒迦利亚书 14:2 和启示录 16:16 中所述）。

在撒迦利亚的时代，犹大人在七十年前巴比伦围攻并摧毁耶路撒冷之后返回犹大（列王纪下 25:1-4）。撒迦利亚书 12:2 中对耶路撒冷的围攻预示了在当前时代末期，各国将聚集在以色列，与耶稣和他的军队作战（启示录 16:16、19:16；撒迦利亚书 14:1-4）。它也可能指在耶稣在弥赛亚王国的一千年统治结束时对耶路撒冷的围攻（启示录 20:7-9）。

撒迦利亚继续传达神圣的信息时，他引入了“那日必成”这句话（第 3 节）。他提醒被掳后的犹大社区，上帝干预提升他们、羞辱其他国家的时间仍是未来。虽然时间遥远，但它必定会实现，因为上帝的话永远不会落空（以赛亚书 55:11）。在适当的时候，祂会使耶路撒冷成为万民的一块重石；凡举起这块石头的人必受重伤（第 3 节）。这里的画面是有人试图举起一块沉重的石头，结果却扭伤了背。那些试图征服耶路撒冷的人也会如此。

在古代，以色列人将石头用于多种用途。当雅各“离开别是巴，向哈兰走去，来到一个地方，在那里过夜”时，他用石头当枕头。有时，人们将石头滚到井口上以保护它们（创世记 29:2）。其他时候，他们用石头作为建筑材料（撒母耳记上 6:14；14:33）。由于石头坚固耐用，因此它们象征着永恒。

在撒迦利亚书中，耶和华告诉犹大人，耶路撒冷将坚固如大石头。这座城市将如此沉重，以至于所有抬起它的人都会受到严重伤害。这幅图说明，当其他国家攻击耶路撒冷时，它将自卫并击败他们。地球上的所有国家都将聚集起来攻击它。但耶和华不会让他们征服它，因为他太爱它了（诗篇87：1-2）。

这预示着耶路撒冷将在公元 70 年沦陷后再次崛起，再次成为犹太人的权力中心。随着以色列于 1948 年成为犹太国家，这一预言在当今时代已开始成为现实。随后，耶路撒冷再次成为其首都，尽管当时处于分裂状态。1967 年，耶路撒冷成为以色列的完整首都。

当撒迦利亚继续传达神圣的信息时，他再次引入了“那日”这个时间短语，让犹大人知道这些承诺仍是未来的（第 4 节）。但在传达信息之前，他重复了“耶和华宣告”这个预言公式，以强调他启示的神圣来源。

之后，他继续讲话，对那些入侵耶路撒冷的人说，我必使一切战马惊惶，使骑马的发狂（第 4 节）。上帝将为耶路撒冷和犹大与入侵者作战，用恐惧打击敌人，使他们陷入混乱和混乱。

在古代，人们用马组成骑兵用于战争（出埃及记 14:9；列王纪上 4:26）。在世界早期，只有国王和战士才有权使用它们（出埃及记 14:9，23）。马因其力量和速度而在战斗中发挥了重要作用（耶利米书 12:5；约珥书 2:4）。

在我们的经文中，主安慰祂的盟约子民，告诉他们必将获胜，因为祂将击退敌人的骑兵，在他们中间造成混乱和恐惧。但祂将保护犹大人，因为他们属于祂。

正如他所说， “我必看顾犹大家” （第 4 节）。

我将守护的表达是希伯来语中的“我将睁开我的眼睛”。在这种情况下，上帝睁开的眼睛象征着他对犹大家族的保护和供给（列王纪下 19:16；以赛亚书 37:17）。正如下一节所示，家族一词的意思是部落或氏族。因此，犹大家族指的是南国人民的后裔。（所罗门死后，以色列分裂为两个王国，一个被称为以色列或撒马利亚的北国，以及一个被称为犹大王国的南国（列王纪上 12:16-17）。

犹大人民将受益于上帝宝贵的照顾。虽然耶和华会保护犹大人，但他会让人民的每一匹马都失明（第 4 节）。他睁开眼睛对付敌人的骑兵，使他们失明，看不到战场。因此，他们将在犹大人手中遭受失败。

“万民”这个短语指的是国家。公元 70 年罗马对耶路撒冷的围攻不符合这个预言，因此它一定是指截至本文撰写时尚未到来的时代（2023 年）。很可能在时代末期实现，正如撒迦利亚书 14:1-4 和启示录 16 所预言的那样。

撒迦利亚书的这部分内容呼应了摩西律法中的诅咒。在申命记 28 章中，摩西警告以色列人，他们将因违背与宗主/统治者上帝的契约/条约而遭受诅咒，他们遵循异教的剥削方式而不是爱邻人，他说：“耶和华必以癫狂、眼瞎、心中困惑攻击你”（申命记 28:28）。在这种情况下，诅咒适用于以色列的敌人。

上帝不会因以色列和犹大违背与祂的盟约而惩罚他们，而是会诅咒以色列的敌人。当他们悔改并转向祂时，上帝会保护他们并击败敌国，正如祂在与以色列的盟约中所承诺的那样（申命记 32:36, 43）。

然后，当犹大各宗族承认神对他们的保护和供给时，他们就会在心里说，“耶路撒冷的居民因万军之耶和华就作我们的大帮助”（第 5 节）。这表明犹大已经归向了主，因为他们承认神对他们的供给。耶路撒冷的居民本身就是一股强大的力量。但他们承认，这种供给是万军之耶和华提供的。这表明以色列的领袖将是勇敢而强大的战士，并将在以色列的防御和拯救中发挥重要作用。

翻译为万军的希伯来语是“Sabaoth”。它的意思是“军队”，指的是天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。万军之耶和华这个短语经常将上帝描述为一位战士，带领他的天使军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16；9:5；哈巴谷书 2:17；哈该书 1:7）。在这里以及在撒迦利亚书的其他地方，这个短语展示了上帝作为最高战士的力量，他完全掌控着所有人类事务。尽管以色列人民将发挥重要作用，但以色列/犹大的最终救赎将通过他们的宗主（统治者）耶和华。

此处以及撒迦利亚书的其他地方， “万军之耶和华”一词表明了上帝作为至高无上的战士，完全掌控着人类的一切事务。犹大各部族将凭着信心承认神力，并为万军之耶和华作证，因为他是他们的上帝，是他们的盟约伙伴。这意味着以色列的统治者将变得勇敢，并凭着信心追随他们的宗主（统治者）上帝和盟约伙伴耶和华。因此，他们将成为该国其他地区的强大后盾。

将此与撒迦利亚书14:1-4中所描绘的画面拼凑在一起，似乎耶稣将降落在橄榄山上，并将以色列从蹂躏耶路撒冷的周边国家中解救出来，但耶路撒冷内的人民也将在与周边国家作战并击败这些国家的过程中发挥重要作用。

这表明以色列的统治者将变得勇敢，并虔诚地追随他们的宗主（统治者）上帝和盟约伙伴耶和华。因此，他们将为该国其他地区提供强有力的支持。

虽然耶路撒冷的居民将成为一支强大的战斗力量，但犹大各部族会认识到，他们的安全保障来自上帝。这意味着他们将回归他们的上帝，他们的盟约伙伴。

耶路撒冷被围困的预言很可能预示着几百年后将要发生的围困。公元 70 年，罗马人围困耶路撒冷，以色列的敌人大获全胜。因此，这段经文的最终应验将在末日发生，那时耶路撒冷将再次遭到列国的围困。

以赛亚书 36 和 37 章中亚述王辛那赫里布和他自吹自擂的代言人拉伯沙基的故事可能预示了启示录中的野兽和假先知。这与弥迦书 5:5 中关于以色列从“亚述”入侵中解救出来的预言（辛那赫里布的幻象）可能与撒迦利亚书 12 章中关于时代末期的预言相呼应，届时各国将降临耶路撒冷（如撒迦利亚书 14:2 和启示录 16:16 中所述）。

要了解更多有关亚述国王辛那赫里布围攻耶路撒冷的信息，请参阅我们对以赛亚书第 36 章的评论。