The Bible Says
撒迦利亚书 2:6-13 含义

在撒迦利亚书2章1-5节中，先知撒迦利亚做了一个异象。他看见一个年轻人正要勘定耶路撒冷的边界，准备重建城墙。但在勘定开始之前，一位天使告诉勘定者不要这样做，因为耶路撒冷太大，无法被城墙环绕。天使还告诉勘定者，耶和华必保护这座城，如同火墙环绕它（1-5节）。

在撒迦利亚书2章6-13节中，撒迦利亚呼召被掳的希伯来人离开巴比伦。当时，波斯人已经击败巴比伦，成为世界强国（撒迦利亚书1章1节）。在巴比伦之前，是亚述。以色列的这些敌人都将从北方逼近。虽然为了便于本文的论述，我们将以色列的敌人，包括现在和未来的敌人，统称为“巴比伦”，但它们都可以被视为北方之地。

撒迦利亚书以“ Ho there !”开头。在希伯来原文中，这个词是“hôy”。古代民族常常用“hôy”来哀悼死者（耶利米书22:18）。它是一种痛苦或绝望的呼喊（那鸿书3:1；阿摩司书6:1）。在这段经文中，“hôy”一词连续出现两次，强调即将降临巴比伦的灾难。

这或许也是对《启示录》第18章的预示，其中上帝呼召祂的子民离开巴比伦：

“我的子民哪，你们要从那城里出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”
（启示录 18:4b）

在《启示录》的这段经文中，巴比伦代表剥削性的世界体系。这个世界体系是上帝所有子民在各个时代永恒的敌人（约翰一书 2:15-16）。

在“hôy”之后，先知耶利米劝诫那些仍在巴比伦的犹大人，那些尚未返回犹大地的人，说： “逃离北方之地” （第6节）。北方通常是敌人攻击以色列的方向。耶和华曾向先知耶利米明确地表明这一点，祂宣告：“灾祸必从北方临到这地的一切居民”（耶利米书1:14-15）。

巴比伦就是从北方入侵犹大的敌人。虽然巴比伦位于犹大以东，但在地图上，所有交通都围绕着叙利亚沙漠呈弧形流动。因此，巴比伦人从北方入侵犹大，犹大人被掳到巴比伦。此时，巴比伦已被波斯击败（但以理书 5:30-31）。先知但以理敦促他们尽快逃离巴比伦，返回故土犹大。

撒迦利亚命令犹大人逃离巴比伦后，加上了预言性的短语“耶和华说”。这里译为“耶和华”的希伯来语是雅威，即自有永有的上帝，祂曾在燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记3:14）。这是上帝的立约之名。因此，使用这个词提醒犹大百姓他们与上帝所立的约（出埃及记19:8）。

“耶和华如此说”这句话在先知书中意义重大。它肯定了先知代表上帝说话。在圣经时代，先知会领受上帝的信息，并将其传达给上帝所指定的接收者。因此，当先知撒迦利亚说“耶和华如此说”时，他强调了信息的分量，表明这信息并非出自他本人，而是来自犹大的统治者——耶和华。所以，回归的犹大被掳之民必须遵行这信息，才能履行他们与上帝立约的誓言。

在预言之后，撒迦利亚直接引用上帝的话，对犹大百姓说： “我已将你们分散，如同天上的四风。”（第6节）“天上的四风”指的是四面八方。先知将这四风与方位联系起来，根据它们吹来的方向而定。

神的子民被掳到世界各地，这是他们与神所立的约中规定的：如果他们背弃与神立约、不遵行祂道的誓言（申命记28:64）。如今，神援引祂与子民所立的约，将犹大百姓分散到四方，流散到世界各地。神这样做是为了管教他们，正如祂在约中所规定的。但当祂的审判结束后，祂敦促他们返回犹大。这同样符合神与以色列所立的约（申命记30:2-5）。

撒迦利亚加上了预言性的公式，再次宣告耶和华的旨意，以确保犹太人知道他信息的来源。然后，他再次呼召那些留在巴比伦的犹太人，说： “锡安哪！你们这些住在巴比伦女子那里的人，快逃吧！” （第7节）

锡安城或锡安山位于耶路撒冷的东南部，而耶路撒冷又位于犹大王国的南部。圣经有时称其为“上帝之城”，因为以色列人在那里建造了一座圣殿来敬拜上帝（以赛亚书 8:18）。

因此，锡安象征着上帝与祂子民同在的地方。在我们所读的经文中，锡安代表犹大人民，而“巴比伦的女儿”一词可能指的是那些效法巴比伦城骄傲的人。在撒迦利亚预言的时期，波斯已经战胜了巴比伦。

但撒迦利亚书中译为“巴比伦”的词根与创世记11:9中译为“巴别”的词根相同，后者指的是建造巴别塔的宁录城。巴别塔的精神在于将人的意志凌驾于神的意志之上。巴别城的居民决心阻止自己分散在地上（创世记11:4），这直接违背了神要他们遍满地面的命令（创世记9:7）。因此，这里“巴比伦的女儿”一词很可能既指物质上的（巴比伦的政治继承者波斯），也指精神上的（世界体系）。启示录也用“巴比伦”来象征世界体系（启示录17:4）。

撒迦利亚呼召留在巴比伦的犹太人返回故土。他以预言性的表达“万军之耶和华如此说”来阐述他们离开的原因。“万军之耶和华”也可译为“诸王之主”，常用来描述上帝作为战士，率领天使大军击败仇敌的能力（阿摩司书 5:16；9:5；哈巴谷书 2:17；启示录 19:11-20）。在撒迦利亚书中，这句话彰显了上帝作为至高无上的战士，完全掌控着人类事务的能力。的确，耶和华是“全地的君王”（诗篇 47:7），祂“统治列国，坐在祂的圣宝座上”（诗篇 47:8）。

在接下来的经文中，撒迦利亚有时直接引用耶和华的话来强调信息。为此，他使用了第一人称代词（“我已将你们分散”），有时则使用了第三人称代词来转述耶和华所说的话（ “耶和华如此说”）。这种代词的转换可能会让人觉得像是两个人在说话。但先知的目的是要让听众明白他是上帝的使者。因此，他代表上帝，正如今天的使节代表国家一样。

撒迦利亚书以“荣耀之后，他差遣我攻击掳掠你们的列国” （第8节）开篇。这里的“荣耀”可能与“异象”同义，表明神差遣撒迦利亚在异象中向列国发出预言。译为“荣耀”的希伯来词与第5节中“我必在她中间作荣耀”的词相同，那里神指的是保护祂的子民。因此，这可能预示着神将与祂的子民同在，住在他们中间。

先知宣告，耶和华差遣他去攻击那些压迫、剥削和掠夺耶路撒冷的列国。虽然耶和华曾利用这些列国来管教祂的立约子民，但如今祂也要因他们的骄傲而惩罚他们（哈巴谷书2:4）。先知告诉犹大百姓，耶和华为何要审判那些虐待他们的外邦人： “凡摸你们的，就是摸祂眼中的瞳仁” （第8节）。

眼中的瞳孔（眼睛的瞳孔）代表眼睛中负责接收光线的脆弱部分（申命记 32:10）。没有人会被戳到眼睛而不做出强烈的反应。这或许是在说，压迫上帝的子民就如同戳上帝的眼睛。无论如何，根据上帝的应许（创世记 12:3；罗马书 11:29），上帝显然为祂的子民预备了特殊的位置。上帝曾管教祂的子民，但祂管教的却是祂所爱的（申命记 8:2-3；希伯来书 12:5；启示录 3:19）。

撒迦利亚鼓励犹大百姓，提醒他们上帝对他们的爱和眷顾。犹大人在上帝眼中极其重要和宝贵，因为祂认他们为祂的宝贵子民（出埃及记19:5）。祂必审判那些凌辱祂立约子民的列国。

然后，先知引用耶和华的话来证实他之前所说的关于耶和华对列国的审判。他以“看哪”这个词开头。“看哪”通常用来描述即将发生的事情。在这里，它使听众的注意力集中到后面的陈述上。说话者使用“看哪”这个词是为了强调一个会让听众感到惊讶的事情，从而吸引他们关注所传达的信息。

在“看哪”之后，耶和华借撒迦利亚宣告： “我必向他们挥手，使他们的奴隶成为掠物” （第9节）。 “挥手”一词也出现在约伯记31:21，译为“举起我的手”，指的是施行灾祸。上帝必将大大灾祸那些掠夺祂子民的列国，使他们的奴隶成为掠物。他们必遭受毁灭性的打击，以至于那些曾经服侍他们的人（他们的奴隶）如今将反过来掠夺他们。

因此，上帝使掠夺者成为犹大的掠物（哈巴谷书 2:7-8）。这再次说明了圣经的原则：种瓜得瓜，种豆得豆；我们如何对待他人，将决定上帝如何审判我们（马太福音 7:1-2；加拉太书 6:8）。

当这事成就时，撒迦利亚说： “你们就知道万军之耶和华差遣了我” （第9节）。这意味着，那些民族（例如巴比伦人）会承认撒迦利亚是耶和华的真先知，因为这预言已经应验。这很可能是另一种方式，表明这预言必将实现。

当犹大的压迫者遭受上帝的惩罚时，犹大人却能安然无恙。因此，耶和华邀请她欢庆： “锡安的女子啊，要欢呼快乐！” （第10节）。 “女儿”一词暗示耶和华是一位慈爱的父亲。祂爱祂的立约子民，眷顾他们，因为他们是祂的儿女（申命记14:1）。“锡安的女子”指的是耶路撒冷的居民，很可能也代表整个犹大国。这体现了耶和华与祂的立约子民之间充满恩典和爱的关系（列王纪下19:21）。正是这种关系促使耶和华鼓励祂的儿女们欢欣歌唱，因为他们最终的拯救是确定的。

耶和华阐明了祂下达命令的理由。祂借此引入了“看哪”这个词，意在吸引人们的注意力，使他们预备好聆听祂即将说的话。然后，祂宣告： “我必来，住在你们中间”（第10节）。神的同在给祂的子民带来平安和保障。

无论祂住在哪里，那里都有福祉、繁荣和安慰，因为祂是一切美善的源泉（哥林多前书 8:6）。祂将与祂的立约子民同在，保护他们免受仇敌的威胁，并赐予他们无尽的祝福。将来有一天，耶和华将亲自来到犹大与祂同住。这或许最初发生在耶稣在地上居住一千年的时期（启示录 20:4-6）。这也会发生在新的天地，那时神将以祂完全的荣耀居住在地上（启示录 21:22-23）。

撒迦利亚运用“耶和华如此说”这一预言性表达来强调神的应许。通过这句话，他提醒听众，这启示直接来自神。因此，神必住在祂立约的子民中间，这是神的保证，因为耶和华是信实的神（申命记32:4）。

此外，先知撒迦利亚说： “到那日，必有许多国归向耶和华，作我的子民。我必住在你们中间。”（第11节）这里的“许多国”指的是外邦人。许多来自不同国家的外邦人将与神建立关系。

如同犹大一样，这些外邦国家也将归向耶和华，从而实现亚伯拉罕之约的应许（创世记 12:1-3）。这在属灵层面已经发生，因为对耶稣的信仰已经传到了外邦人那里（罗马书 11:11）。最终，这也会在物质层面发生（撒迦利亚书 8:23；启示录 21:24）。

上帝将住在外邦人中间，赐予他们平安和稳妥，正如上帝要住在外邦人中间一样。这些外邦人也将成为我的子民。撒迦利亚宣告，当外邦人成为上帝的子民时， “你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来” （第11节）。这预言必将应验，并证实先知作为耶和华使者的身份。

虽然许多国家会归向神，但犹大和耶路撒冷仍将占据至高地位。因为在那日，耶和华必以犹大为祂的产业（第12节） 。这里译为“产业”的词在希伯来语中是“chēleq”，它源于一个词根，意思是“分割”或“分配”。这个词根指的是根据法律和习俗，给予或接受某人应得的份额（通常是土地）。

在摩西五经（圣经的前五卷书）中，上帝明确规定利未人不得在以色列人中占有土地（民数记 18:24）。他们不得从事任何世俗的工作，而是“站在耶和华面前事奉他，奉他的名祝福”（申命记 10:8）。因此，他们主要依靠其他支派的什一奉献和供物来维持生计（申命记 10:9；12:12）。

因为至高主宰上帝拣选犹大（和以色列）为祂的珍宝，祂必高举他们（出埃及记19:4-6；申命记32:9）。祂从起初就已计划好这一切。犹太人有幸与真神立约，因此，他们将在圣地成为祂的产业。这表明，在将来的国度里，以色列将在上帝面前拥有特殊的地位。

“圣地”一词表明耶路撒冷这片土地将被分别为圣归于神。它将是圣洁的，因为神将居住在那里。届时，祂将再次拣选耶路撒冷（第12节）。这很可能意味着耶路撒冷将再次成为神实体临在之地，如同祂从前那样（诗篇9:11；约珥书3:17）。祂将在耶路撒冷恢复与祂信徒的团契。祂将拣选耶路撒冷作为祂作王的特别居所。这很可能首先发生在基督的千年统治时期（启示录20:4-6）。但它必将在新地上发生，那里将有一座新耶路撒冷，被描述为“如同新妇”（启示录21:2）。

先知撒迦利亚以一句强有力的宣告结束了这段经文： “凡有血气的，都要在耶和华面前静默”（第13节）。在耶和华面前静默，意味着对祂表示敬畏，对祂心存敬畏，聆听并遵行祂的话语。这体现了那些认识到耶和华的大能和威严的人应有的回应（哈巴谷书2:20；西番雅书1:7）。先知将“静默”放在句首，是为了强调聆听祂命令的重要性。

在耶和华面前保持安静的邀请是给所有血肉之躯的，也就是说，是给每个人的。每个人都应该停下来聆听，认识到上帝威严的大能和祂对全地的统治。这样做就等于忽略了现实本身的本质，因为万物都源于上帝，也依赖于上帝（歌罗西书 1:16-17）。全人类都需要认识到，上帝的公义并没有沉睡。

因为祂从祂的圣所中被唤醒（第13节）。“圣所”指的是上帝在天上的居所。《申命记》将“圣所”与“从天上”并列，阐明了其含义（申命记26:15）。上帝被唤醒，是因为祂的子民遭受了不公和剥削。因此，祂将审判万国。然而，凡听从祂话语的人，都有机会成为祂的子民。这番话引人深思：要么不听，任凭审判；要么听从，成为祂特选子民的一部分。

在诗篇中，诗人戴维也宣告“耶和华的宝座在天上”（诗篇11:4）。在这两处经文中，圣经都清楚地表明耶和华从天上掌权。在撒迦利亚书中，先知告诉他的听众，耶和华从天上兴起。这强调祂坐在宝座上，拥有权柄和能力去成就祂所宣告的一切。

译为“唤醒”的动词意为“激发”，指的是变得活跃。在诗篇中，可拉的后裔哀叹上帝，恳求祂活跃起来：“耶和华啊，求你醒过来，你为什么睡觉呢？求你醒来，不要永远丢弃我们！”（诗篇 44:23）。同样，撒迦利亚也描绘了耶和华在一段沉寂之后重新活跃起来的情景。即使耶和华看似沉睡，事实并非如此。祂必会兴起采取行动，但祂会在祂认为合适的时候，出于祂怜悯众人悔改的心（彼得后书 3:9）。