The Bible Says
哥林多后书 11:22-33 含义

在冗长的序言之后，保罗将整个“我的使徒权威与你的使徒权威”重新定义为愚蠢和自夸，现在，保罗终于不情愿地提供了比较。

我们首先来总结一下保罗在《哥林多后书》11:22-12:18 中所作的比较。

保罗与假使徒的比较：

这种比较概括了保罗的直接辩护。总的来说，他的方法是从“他们所说的和他们所表现的样子”到“我所说的和我所表现的样子”。他责备哥林多人在直接辩护之前，就屈从于外表的比较（哥林多后书10:7）。

我们或许会说，保罗把这整个做法称为“愚妄的自夸”。但既然哥林多人坚持这一点，他就会用他们自己的伎俩来反击他们。然而，他不会偏离他的旨意，那就是在灵里造就他们，引导他们归向基督（哥林多后书12:19）。

从这一比较（从哥林多后书 11:22 到 12:18）中浮现出的主题是，保罗将证明他在外表上比假使徒更优越，然后说这毫无意义，因为：

• 虽然保罗并不“低于那些最杰出的使徒”，但他仍然是“无名小卒”，因为他只是一个罪人。他只是因着基督才成为重要人物（哥林多后书12:11）。

• 尽管保罗拥有巨大的精神力量，但他的主要属性是软弱，因为当他自身软弱时，他在基督的力量下就变得强大（哥林多后书 12：9-10）。

关于这些假使徒是谁、来自哪里，我们所知甚少，但从保罗接下来的陈述来看，他们肯定是犹太人。他们很可能是皈依犹太教后信奉耶稣的人，否则哥林多的外邦信徒不会相信他们： “他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。” （第22节上）

一般来说，希伯来人和以色列人是一回事。这里的区别可能在于侧重点。 “希伯来人”这个词可能强调的是语言和文化。也许假使徒声称，由于保罗出生在西里西亚的大数，所以他是一个讲希腊语的犹太人，无法读懂希伯来语圣经。然而，尽管保罗出生在大数，但他在耶路撒冷受过一位受人尊敬的希伯来语学者迦马列的教育（使徒行传 22:3）。

所以，无论这些使徒是谁，保罗的语言能力至少可以与他们媲美，甚至超过他们。他会说希伯来语、阿拉姆语和希腊语。或许他们也以为他是个皈依犹太教的信徒。但保罗是土生土长的犹太人。他们是以色列人吗？我也是。（22节下）

他在写给腓立比人的信中列举了自己的部分家谱：“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人。”（腓立比书3:5）保罗的希伯来名字是扫罗（使徒行传9:11）。扫罗是以色列的第一位国王，因此在便雅悯支派中，扫罗是最受尊敬的名字。

他与任何以色列人都享有同样的权利，正如罗马书9:4所说：“以色列人哪，儿子的名分、荣耀、诸约、律法、殿中的礼仪、应许都是他们的。” 作为以色列人，他也是亚伯拉罕的后裔：“他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。” （22节下）

保罗的简历在罗马书 11:1 中再次出现，

“这么说，神总没有弃绝他的子民吧？总没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。”

他不仅是种族的后裔，也是信仰的后裔，

“叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。”
（加拉太书 3:14）

保罗问道， “他们是基督的仆人吗？” -我说话就像疯了一样-我更是如此（第 23 节上）。

保罗继续愚蠢地参与这场自夸的比赛，现在问这些假使徒是不是基督的仆人。有趣的是，他并没有说他们不是仆人。

虽然假使徒行骗、剥削虐待，但他们显然仍然是仆人。他们或许是不忠的仆人，但仍然是仆人。在罗马书3:9中，保罗承认他并不比另一群在罗马误导信徒的犹太假使徒好到哪里去。这是因为所有人都在罪之下。

保罗说这些假教师羞辱了上帝（罗马书 2:23），并在外邦人中亵渎上帝的名（罗马书 2:24），之后问道：“这样怎么样？难道我们比他们强吗？一点也没有。”（罗马书 3:9）保罗承认所有人都有罪，包括他自己，拯救我们的是上帝的恩典，而不是我们自己的努力（罗马书 3:21-22）。

保罗承认假使徒是基督的仆人。显然他们也做了一些好事。但在他问“他们是基督的仆人吗？”之后，他插了一句： “我说话像疯子一样。” “我说话像疯子一样”这句话也可以翻译为“我像傻子一样说话”或“我像疯子一样说话”。保罗再次强调了他对“我的使徒职分与他们的使徒职分”这种比较论证的蔑视。这种讨论是错误的。讨论应该集中在如何更好地侍奉基督。

保罗觉得有必要做个比较，以便与哥林多人切身沟通。但这在他看来简直是疯了。讨论应该围绕基督展开，围绕如何跟随祂、效法祂的样式、讨祂喜悦。对保罗来说，认为“保罗比他的竞争对手更优秀”这个结论就能解决一切问题，简直是疯了。

这就是为什么他后来会说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（哥林多后书12:9b）。对保罗来说，这才是合理的。这才是合乎逻辑的-基督是中心。相比之下，“谁更能夸耀自己的使徒身份”这种争论简直是疯了……

但保罗之所以会这样说，是因为当时对他的要求。他站在世俗的层面上讲话，是为了试图将哥林多人拉到属灵的层面。哥林多人回应假使徒的立场要求他这样做。对几个世纪后的我们来说，这是一份巨大的礼物。保罗对哥林多人的心态很可能是：“你们应该知道这一切，为什么要让我说出来？”对两千年后的我们来说，我们可以感恩，因为上帝在他的旨意中，提供了这段历史性的洞见，供我们学习和警醒。

保罗现在将讲述他为基督所忍受的苦难，我们可以将其与他在哥林多后书4:17中的陈述进行比较。因此，当他说所有这些苦难与他在基督里寻求的荣耀相比都是“暂时的”和“轻微的”时，我们就能体会到这句话的深远意义。然后，当我们在第12章中看到保罗显然得到了一次天上的访问或异象，在那里他看到了那荣耀时，我们就能理解这句话的深度和真实性。

保罗现在急于用他的资历来证明自己是一位更优秀的使徒。他现在要证明，事实上，他比那些假使徒更像基督的仆人。他将列举自己为福音所忍受的严重迫害和苦难，以此来证明这一点。

他现在列出了一份令人惊叹、几乎令人难以置信的履历。这份名单是在一场关于“谁是最好的使徒？”的争论中提出的，而这个教会却证明这封信是神所默示的（其存世为证），这证实了保罗的见证。保罗列举了为什么他更像基督的仆人。他付出了更多的劳苦，遭受了更多的监禁，遭受了无数的殴打，多次面临死亡的危险（第23节下）。

保罗在更多事奉中提到他多次的旅行、宣教和在世界各地的传道，他知道这些经历与假使徒形成了鲜明的对比。他似乎更进一步地提到了监禁、殴打和死亡。

他的夸耀使他超越了那些伪装者；即使他们能与他自夸，他所面临的死亡危险也使他自成一派，独占鳌头。保罗在以下经文中定义了这些“弱点”。 “我五次被犹太人鞭打三十九下” （第24节）。根据犹太律法，如果一个人被判犯有违法罪，最多可受四十下鞭刑。

传统做法是鞭打三十九下，这样即使鞭笞者不小心数错了，也不会超过最高限额，否则自己也会受到惩罚。通常情况下，这些鞭笞会在犹太教堂里公开进行。

使徒行传的作者路加并没有记载保罗被犹太人鞭打三十九下这五次。然而，在使徒行传13:45, 50, 14:2-6, 17:5-10等经文中，保罗被赶出会堂和城市的例子比比皆是。虽然路加总结了这些迫害，但可能还有更多未提及的暴力细节。根据哥林多后书11章的记载，保罗遭受身体虐待的次数之多，以至于在使徒行传中逐一描述这些事件显得过于冗长。

保罗信主后的生活也有一些年份鲜为人知，例如他在阿拉伯和大马士革的三年（加拉太书1:17-8），以及他在使徒行传9:30至11:25之间在大数的八到十年。据推测，保罗当时正在履行他的使命，传扬福音，并像往常一样遭到他所遇到的一些犹太领袖的反对。在这些未详述的年份里，他可能遭受过一些鞭笞，甚至可能遭受过这里列出的其他迫害。

保罗继续说： “我被杖打了三次” （25节上）。使徒行传16章22-23节记载了一次这样的殴打。

众人一齐起来攻击他们（保罗和西拉）。官长们就撕碎他们的衣袍，吩咐用棍打他们。打了许多棍之后，就把他们下在监里，吩咐禁卒严密看守。

保罗是罗马公民，在大多数情况下不会被殴打，但显然有些时候，当局要么不知道他是罗马公民，要么对此视而不见。腓立比的官长们正是出于无知，用棍棒殴打保罗和西拉，这让他们非常后悔。

保罗提到他曾差点为福音牺牲生命： “我曾被石头打过” （25节下）。石头打是犹太人执行死刑的常见刑罚。

保罗在路司得城被人用石头砸死，人们以为他死了。“但有犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，用石头打保罗，以为他死了，就把他拖到城外。”（使徒行传14:20）奇迹般地，可能是上帝的干预，保罗没有被石头砸死，而是回到了城里。

我曾三次遭遇海难（25c节）。我们没有其他关于这些海难的记录，但考虑到保罗在传教旅程中经常乘船，这并不完全令人惊讶（使徒行传13:13、14:26、16:11、20:13-15，仅举几例）。他写道：“我在深海里度过了一昼夜” （25d节）。虽然保罗没有进一步解释，但有可能在其中一次海难中，他们在海上漂流了一昼夜，或者迷失了方向。

或许这件事还伴随着其他危险，但它显然给保罗留下了深刻的印象。保罗很可能是在第三次宣教旅程中，在马其顿或以弗所写这封给哥林多人的书信，所以在写这封信的时候，他已经经历了三次海难。他未来还会经历第四次海难，地点是在马耳他岛，路加在使徒行传27:41中对此有详细的记载。

我经常旅行（第26节上）。虽然这并非具体，但保罗很可能明白，他为了福音而踏上的几乎每一次旅程都充满了某种危险。其中一些危险在于，他的信息并不总是受到欢迎，尤其是在犹太宗教领袖中。

保罗写道，他有时遭遇江河的危险（26节下）。虽然我们通常认为保罗是在海上航行，但他在这里提到了江河。他没有解释自己面临什么样的危险，但这足以让他将这一点纳入他与假使徒的愚蠢比较之中。

他启程的几座城市都建在流入地中海的河流沿岸，内陆数英里处，例如叙利亚的安提阿，就建在奥龙特斯河上。在他旅行和居住的地区也有许多河流，例如以弗所附近的米安德河和凯斯特罗斯河，以及流经腓立比和安菲波利斯两座城市之间的马其顿的斯特里蒙河（使徒行传 16:12，17:1）。

保罗列举了更多危险。哥林多人很可能知道其中许多指的是什么：盗贼的危险、同胞的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海上的危险、假弟兄的危险（第26节下）。

同样，我们没有得到具体的描述，其他经文也没有所有这些记载，但显然，保罗为了福音的缘故，无论去哪里，都面临着危险、试炼和艰辛。在海上航行和行走的数千英里中，他总是面临着强盗的威胁。他多次遭受来自同胞犹太人的威胁，也面临来自外邦人的危险，有时两者并存。

保罗在城里经历过危险，可能意味着他去过的任何城市，每个大城市。作为罗马帝国的犹太人，他试图劝服他人皈依一种鲜为人知的宗教，这无疑让他成为了众矢之的。作为外国人，访问城市也存在普遍的危险，无论是偏见还是试图剥削陌生人的罪犯。与城市中的危险并行的还有荒野中的危险。城市之间的荒野、未开化的地方存在着同样但独特的危险，无论是恶劣的天气、野生动物、有限的资源、强盗等等。海上的危险是显而易见的，前面已经提到过：恶劣的天气、沉船、海盗、缺水等等。

或许最糟糕的是，保罗在假弟兄中间经历了危险。就像保罗斥责的哥林多假使徒一样，犹太“权威”也层出不穷，他们用错误的教导迷惑和败坏其他弟兄。这些对手试图败坏保罗的名声，毁掉他的事工。保罗在传福音的这些年里，面对着教会内外的敌人（加拉太书2:4-5）。

我们可以看出，保罗列举的这些苦难时刻，在使徒行传中也有不少记载。作者路加撰写使徒行传的主要原因之一，很可能是为了证实保罗的事工，展现耶稣如何亲自委任他为使徒，并详细记述保罗在向外邦世界传福音时经历的种种苦难和经历。从保罗在哥林多后书中详尽列举的苦难来看，路加似乎甚至低估了保罗在事工中面临的诸多困难。

保罗将自己与哥林多的假使徒相比，确信他们的生活和“事奉”比他轻松得多。如果我们反思他在这里所描述的一切，首先会惊讶于竟然有人能坚持委身于基督的事奉。或许，当我们遇到障碍或困难时，也不会那么快就抱怨。我们中很少有人能与保罗在本章中列出的相比。

虽然保罗没有提供确切的描述，但他在27节中所描述的似乎与他在某些城市尝试建立教会的经历有关。 “我受过劳苦，受过许多不眠之夜，饥渴难耐，多次缺食，受过寒冷和风吹日晒” （27节）。 “劳苦”似乎指的是保罗靠织造帐篷自食其力，除了传道之外，他很可能还从事长时间的体力劳动。

我们不知道是什么原因导致他夜不能寐，但很可能是他面临的诸多因素共同作用的结果，包括劳作带来的疲惫、对事工的担忧，或其他外界因素，例如住宿条件。同样，我们也不知道他饥渴的确切原因，但很可能是多种因素共同作用的结果，例如资金、食物的供应，甚至是他经常面临的危险。

在他穿越小亚细亚、希腊和马其顿的漫长旅途中，他很可能有时会耗尽食物和水，尤其是在他被赶出城镇而没有机会准备继续旅行的时候（使徒行传 17:10）。

常常，“没有食物”有时被翻译为“禁食”，尽管保罗没有给我们提供任何进一步的信息。它可能与饥饿和口渴有关，或者只是有时无法进食。如果它与禁食这样的属灵操练有关，似乎不适合列入这个清单。然而，既然这是在愚昧中“夸口”，那么就有这种可能。“在寒冷和暴露中”可能是指没有或没有足够的住处。现在，保罗从外在的事情转到事奉的内在压力和重担， “除了这些外在的事，还有为众教会挂心，天天压在我身上” （28节）。

我们不知道保罗关心过多少教会，但使徒行传中至少提到了十个他建立并再次探访的教会团体：彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇、腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、哥林多、以弗所和特罗亚（使徒行传13-20章）。保罗在塞浦路斯岛上也参与建立了一些教会，但这些教会很可能是巴拿巴关心的，因为他回到了塞浦路斯，而保罗则继续在西部努力（使徒行传15:39-41）。

尽管保罗描述了所有这些外在的事物，以及前面提到的肉体上的苦难，尽管这些苦难看起来势不可挡，但他事奉的真正考验，以及对那些自称使徒的人来说，正是这种日常的压力。他没有描述这种日常的压力和担忧会以何种形式出现，可能是因为除非亲身经历过，否则无法真正理解它的含义。有些人称之为我们当今事奉现实中的“牧师压力”。

保罗开始彻底颠覆这场疯狂的自夸之争。他不再夸耀自己凭外表称得上最优秀的使徒，而是转而谈论自己对他人关怀和服侍。这才是基督良仆的真谛-服侍他人的需要。他现在问道： “谁软弱，而我却不软弱呢？” （29节上）。

保罗谈到软弱的背景，是他在整个宣教旅程中建立教会时所承受的压力和担忧。29节中翻译为“软弱”的希腊词在新约中也经常被翻译为“病了”。保罗可能是在说：“如果你病了，我因关心你而病了。” 这正应验了他接下来的问题：谁会不经我深切的关怀就被引诱犯罪呢？ （29节下）

重点似乎在于，保罗对教会如此关切，以至于他对此深有体会。保罗问道：“谁软弱，我却不软弱？”保罗也可能指的是属灵的软弱，指的是受罪的试探。

他在罗马书14章中谈到信心的软弱。他总结道：“凡不出于信心的都是罪”（罗马书14:23）。保罗本人在罗马书3:9中也说，他和其他人（耶稣除外）一样，也“在罪之下”。他在罗马书7:15-17中提到罪在他身上运作，尽管这并非他所愿。保罗明白，成为一名优秀的使徒，就在于认识并坦诚自己的不足。

保罗作为他们的使徒和属灵之父，不仅体会他们的软弱，也认为自己与他们一样软弱。这与那些自诩属灵力量强大的假使徒形成了鲜明对比。

我们可以想象保罗对那些使人跌倒或导致犯罪之人的愤慨。他对信徒被引入罪中的强烈担忧，也可以翻译为“烧灼”。当有人使基督的追随者跌倒时，保罗会勃然大怒。对其他人，尤其是保罗的反对者来说，这些可能是软弱的表现。但保罗强调的正是这些软弱，是真正使徒的资质。真正的使徒关心的不是自身的高升，而是他们所服侍之人的关爱和成长。

被引诱犯罪的希腊词是“skandalidzo”。在新约的其他地方，它也被翻译成“使你跌倒”和“跌倒”。耶稣被捕的那天晚上，用“skandalidzo”这个词告诉门徒：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒（skandalidzo），因为经上记着说：‘我要击杀牧人，羊就分散了。’”那天晚上，门徒的信心动摇了，他们逃跑躲藏起来。

使徒的目标是在福音中保护和装备信徒。当保罗看到有人误导他人，使他们跌倒或动摇信仰（“skandalidzo”）时，他内心充满热情和强烈的担忧。这就是为什么他屈服于这场自夸的较量，他认为这场较量疯狂且毫无意义。他这样做是为了保护他的门徒，避免他们因与假使徒辩论而误入歧途。

保罗继续将讨论的重点从自我高举转向基督：如果我必须夸耀，我就夸耀我的软弱（第 30 节）。

保罗一直在做他所谓的愚昧之事。他明确表示，他一直在夸耀外表，为的是要证明他的使徒事工比那些假使徒更胜一筹。他用他们的论据来论证。

然而，现在他回归到自己与基督同在的经历和事奉。他夸耀自己的软弱，或许会被他的对手鄙视，但这才是使徒的真正精神和焦点，他们致力于成为基督的仆人，服侍他们所服侍的人。

如此，保罗已清晰地将自己与假使徒区分开来。这些软弱如今成了彰显上帝恩典和复活大能的窗口，而这正是保罗的焦点，也是他应有的焦点。保罗的软弱如今将成为他论证自己是更卓越使徒的核心论点。

他会举出许多例子，并以一种誓言作为开头： “那永远可称颂的，我们的主耶稣的父神，知道我不说谎” （第 31 节）。

保罗曾多次向上帝呼吁诚实正直（哥林多后书1:23；加拉太书1:20；罗马书9:1；提摩太前书2:70）。他宣告，他的生活在上帝面前是敞开的，是无可指摘的。他通过主耶稣亲自认识上帝。那位知道保罗没有说谎的上帝，将永远为那些“在基督里”的人蒙福、称颂。保罗如此宣告，是在呼求上帝为他的见证人。

保罗现在开始列举自己的弱点，首先提到他被召唤为使徒后第一次经历的苦难：在大马士革，亚哩达王手下的太监守守大马士革城要拿我。有人用筐子将我从城墙上的窗户缒下去，我就脱离了他的手（第 32-33 节）。

路加在使徒行传9章23-25节记载了保罗的这次逃亡经历。使徒行传9章3-6节记载，保罗蒙耶稣呼召，成为外邦人的使徒。当时保罗正前往大马士革，奉耶路撒冷犹太领袖的命令，去寻找并迫害那些信耶稣的犹太人。

保罗遇见耶稣后，耶稣吩咐他去大马士革，亚拿尼亚在那里委任他为耶稣的使徒。保罗进城时，眼瞎、体弱，有人牵着他的手。他独自与上帝同在三天三夜，不吃不喝，表明他彻底悔改，谦卑自抑。就这样，他永远改变了。

他盲目软弱地来到大马士革，然后躲避大马士革逃命。这些或许是他的对手的“弱点”，但对保罗和他的事工来说，却是软弱中力量的标志。在这场辩论的结尾，保罗宣告：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（哥林多后书 12:10）。这是因为，当保罗认识到自己的局限性时，他就能依靠基督的能力，靠着他运行（哥林多后书 12:9）。

主向亚拿尼亚显现，指示他按手在保罗身上，医治他，并委任他。亚拿尼亚因保罗以迫害耶稣信徒而闻名，所以对去见保罗有所顾虑。主告诉亚拿尼亚：

“你去吧！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”
（使徒行传 9:15-16）

因此，保罗作为使徒的使命本身就是为神的名和祂的福音信息受苦。在大马士革开始传讲耶稣的名后不久，他的生命受到威胁，不得不有人帮助他逃脱。从此，他开始在为基督受苦时显露出软弱。下一章将继续夸耀这些软弱，但保罗首先会讨论他被赋予的一项奇妙的恩赐：看见他不被允许谈论的异象。