The Bible Says
哥林多后书 4:1-6 含义

保罗在第 4 章的开头总结了他之前所说的内容，开头是“因此我们不灰心”。他在前面几章之后的断言是，尽管他面临反对，并且对他作为使徒的权威存在质疑，但保罗和他的同工们并没有灰心，因为他们知道他们在传道中追随基督，他们可以通过哥林多信徒的生活看到他们的传道的积极影响。

在前几章中，保罗宣称他作为基督的传道人向哥林多人传道的权威是合法的。我们可以推断这些陈述是对针对他的攻击的辩护。保罗断言：

• 他不像其他人那样，是一个把金钱放在第一位的福音贩子（哥林多后书 2:17）。
• 他不需要人的推荐信，因为哥林多人自己就是他的推荐信（哥林多后书 3：2-3）。
• 他大胆地讲话，不像摩西那样掩盖上帝的荣耀，而是将其显现给那些他所服务的人（哥林多后书 3:12-13）。

现在他发表声明，声称他的目标不是给别人留下深刻印象，而是以一种尊重基督、反映上帝真理的方式生活，这就是为什么尽管受到攻击他却没有灰心：

我们既蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，反将那些可耻的隐藏事弃绝了，不以诡诈待人，不将神的道理摈弃，只将真理显扬出来，好在神面前把自己荐与各人的良心（1-2节）。

保罗在“因此”一节中以“既然我们有这个职事”开头。译为职事的希腊词含义广泛，从“侍奉餐桌”到为基督献出生命。保罗在此语境中指的是将福音传给外邦人的职事（使徒行传 9:15，加拉太书 1:15-16）。

保罗在描述他对外邦人的事工时，加上了“我们蒙了怜悯”这个限定词。 “我们蒙了怜悯”这个短语翻译为一个希腊词“eleeo”。这很可能是指耶稣在保罗前往大马士革途中向他显现，并呼召他悔改并跟随他，以及呼召保罗停止迫害教会并转而为教会服务（使徒行传 9：3-5，15）。

保罗在给提摩太的第一封信中用“eleeo”来指他的皈依，他说“基督耶稣降世，为要拯救罪人。在罪人中我是个罪魁。”但保罗说耶稣赐予他“怜悯”（“eleeos”），以便他可以作为他救赎力量的典范（提摩太前书 1:13, 15-16）。保罗得到怜悯，得到救赎，并被赋予将福音传给外邦人的使命。当保罗被任命为外邦人的牧师时，他被召唤为基督的缘故受苦（使徒行传 9:15-16）。

由于保罗的使命是上帝赐予的，是上帝的仁慈，保罗说我们不灰心。尽管保罗从哥林多那里得到的一些消息令人沮丧，他在哥林多后书 4:8-9 中描述的一些困难也相当令人生畏，但根据他通过仁慈得到的使命，他可以自信地说我们不灰心。保罗使用“我们”这个词，可能包括那些与他一起传道的人，尤其是作为合著者介绍的提摩太（哥林多后书 1:1）。

保罗现在详细阐述了他和他的同工们不灰心的原因：我们弃绝了那些羞耻的隐秘之事。保罗在下一句话中解释了他的意思，声称他只信奉基督，在宣扬福音时不会依赖任何人为的方式或操纵。他把自己所弃绝的事情描述为：不行事诡诈，不篡改上帝的话语。

在第 2 章中，保罗提到那些“贩卖上帝的道”的人（哥林多后书 2:17）。保罗在这里很可能指的是那些自私自利、假装福音传道人但实际上行事狡猾、滥用上帝之道的人。

保罗在这封信的后面重复了翻译为诡诈的希腊词（“panourgia”），以描述撒旦如何欺骗夏娃（哥林多后书 11:3）。翻译为掺假的词在某些翻译中被译为“欺骗地”或“扭曲”。这种诡诈是世俗和自私的。耶稣告诫他的门徒要像蛇一样狡猾，但要像鸽子一样纯洁（马太福音 10:16）。有一种以虔诚的方式变得狡猾的方法。耶稣看穿了法利赛人的狡猾，并在狡猾方面胜过他们，正如我们在路加福音中看到的那样：

“但他 [耶稣] 识破了他们的诡计 [“panourgia”] ，就对他们说...”(路加福音 20:23)。

保罗在这里用“panourgia”一词来指篡改上帝的话语。保罗的做法恰恰相反。他用智慧来宣扬上帝的话语。

保罗坚称，他对哥林多人的传道工作不是自私地兜售福音以谋取经济利益。他不是告诉人们他们想听到的东西，以赚取金钱或影响力。他告诉他们通过信仰建设性地生活的方式；相信上帝的方式对我们最好。这是虔诚的明智之举，因为保罗为自己在审判时积攒了永恒的祝福（哥林多后书 5:10）。保罗称之为“极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。

保罗希望哥林多信徒行在基督的能力中，战胜生命中的罪恶和肉体，远离世俗，获得生命中最大的满足（加拉太书 5:16，6:8）。进一步的推论是，那些给哥林多人带来悲伤的人是那些自私自利的装模作样的人，他们像撒旦一样行事狡猾，或者为了金钱利益而篡改上帝的话语（哥林多后书 2:17）。

保罗在临终前的最后一封信中告诉提摩太要警惕那些想要“耳朵发痒”和“随从自己的情欲增添师傅”的人（提摩太后书 4:3）。这就像有人篡改上帝的话语。保罗警告他的门徒不要成为影响哥林多的假牧师。

保罗以前就见过这种情况，他知道这是一种需要警惕和避免的诱惑。在给哥林多人的第一封信中，保罗声称他不接受经济支持，而是自费的原因是为了帮助自己避免滥用福音权威（哥林多前书 9:18）。他在给腓立比人的信中也指出了自私自利的牧师的存在（腓立比书 1:15-16）。

保罗充分认识到，如果他不放弃这种行为，他也会变得自私自利。在说这句话时，他提供了一个对自己肉体采取行动的例子。他没有说“我永远不会那样做”。相反，他认识到自己的罪性，并宣布他已经放弃了这种行为。这样做意味着他邀请审查，事实上他对自己和他的事工进行了实质性的审查（哥林多前书4:3-5，9:3）。

在这封信的后面，保罗鼓励哥林多人效仿他，自我省察（哥林多后书 13:5）。重点是自我反省，认识罪孽并忏悔，以便得到宽恕（约翰一书 1:9）。这种自我反省的目的是悔改（改变行为），以避免罪孽的不良后果（罗马书 1:24、26、28）和基督审判时的损失（哥林多前书 3:14-15，哥林多后书 5:10）。

保罗将那些篡改上帝之道的人与他自己的方法进行了对比，说他通过彰显真理来服事人，在上帝面前将自己推荐给每个人的良心（第 2 节）。那些篡改上帝之道的人通过剥削他人来为自己谋取世俗利益。但保罗的目标是彰显真理。翻译为“彰显”的希腊词的动词形式出现在约翰福音中著名的段落中，耶稣在那里对尼哥底母讲话，这里翻译为“真理”的希腊词也是一样：

“但行真理的人必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”
（约翰福音 3:21）

这节经文阐明了保罗所说的彰显真理的意思。保罗的行为表明他正行在上帝圣言的真理中，这意味着他正行在爱中对待他人。这与剥削他人形成鲜明对比。

显现这个词强调了保罗公开宣称他愿意被观察并为自己的行为负责。这就是为什么他通过邀请其他人来评判他的行为来宣告他通过显现真理来传道，并说他和他的同工采取这种立场是在上帝面前向每个人的良心推荐我们自己，这意味着他愿意在每个人良心面前接受审判。

为了对自己负责，保罗将耶稣在登山宝训中教导的原则应用到自己身上，耶稣在谈到教师时说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（马太福音 7:20）。根据耶稣的比喻，好教师就像好树-他们都结出好果子，带来生命。假先知是有毒的，就像坏树，结出腐烂的果子，腐蚀周围的一切（马太福音 7:15-20）。

耶稣警告他的追随者不要跟随坏老师，而他的追随者辨别老师是否坏的方法就是看老师生活的成果或副产品。保罗呼吁哥林多信徒审视老师的生活，亲自辨别他是否是一个好的、能带来生命的老师。

保罗在进行比较时，并没有诉诸人类的标准。他没有将自己与他人进行比较。他诉诸每个人在上帝眼中的良心。最终，保罗是为了上帝的认可而工作（歌罗西书 3:23；哥林多后书 5:10）。但在这里，他也表达了愿意接受每个人良心的评价。

在第 1 章中，保罗提到他的良心是他正直的见证。保罗在写给哥林多人的信中多次提到良心的重要性，并高度重视检查我们的良心、保持我们的良心清白、保护我们弟兄的良心以及听从我们的良心（见哥林多后书 1:12-14 的评论）。

即使我们的福音被遮蔽，它也只对那些正在灭亡的人遮蔽（第 3 节）。保罗继续讲述他和他的合著者提摩太（也许还有其他人，他们称之为我们的福音）所呈现的福音。他再次提到摩西的面纱，他说这面纱遮蔽了那些不理解基督恩典福音的人的心，因为他们被律法的面纱蒙蔽了（哥林多后书 3:14-15）。保罗宣称他的事工“我们传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”（哥林多前书 1:23）。耶稣是那些因遵守宗教规则和法律而蒙蔽了双眼的犹太人的“绊脚石”（罗马书 9:31-32，11:25）。

保罗的恩典福音与遵守律法之间明显的冲突与他与犹太“权威”之间的政治斗争相一致，正如他所写的其他书信中所记载的那样。罗马书就是一个例子，保罗在其中回答了对他的指控，他称这些指控是诽谤性的（罗马书 3:8）。指控是，他教导因信得救（耶稣在十字架上的死亡就足够了），这导致了错误的指控，即如果保罗的教导是正确的，那么信徒应该犯罪（享受更多的“乐趣”）并给上帝一个恩惠（增加他的恩典）。保罗断言，我们的罪确实导致上帝的恩典增多（罗马书 5:20）。然而，罪并不“有趣”-相反，它会导致死亡、奴役、上瘾和精神健康丧失（罗马书 6:23、16、1:26、28）。

当保罗谈到福音时，他涵盖了耶稣的整个好消息，包括过去、现在和未来的救赎。救赎意味着“某物从某物中解脱出来”，上下文决定了什么从什么中解脱出来。在使用福音这个词的情况下，保罗通常用它来涵盖解脱的整个范围，就像他在罗马书中使用它一样：

“我不以福音为耻；这福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为 神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”
（罗马书 1:16-17）

我们从罗马书的这种用法中看到，福音具有通过信仰而“上帝拯救的力量”。但这涵盖了“从信仰到信仰”，表明正在考虑的救赎是从头到尾的信仰。这当然意味着有一个有始有终的故事。在这种情况下，这个故事就是我们的生活。我们作为基督里的新造物的生活始于我们相信，并持续到我们因获得新的复活身体而得到荣耀。

因此，我们可以预料，而且我们也确实发现，“救赎”有三种时态：过去、现在和将来。

• 过去：耶稣给那些相信的人带来新的精神新生（约翰福音 3:3、14-16，哥林多后书 5:17）。这是一次永久的新生，使我们不再与上帝分离，对于任何信徒来说，这都已经是过去了。
• 未来：我们都可以期盼有一天摆脱罪孽的束缚，获得一个新的、复活的身体，正如罗马书 13:11 所示，经文说，我们从最初的信仰（摆脱罪孽的惩罚）开始越远，我们就离救赎（摆脱罪孽的束缚）就越近。
• 现在：我们可以在日常生活中摆脱罪的力量，避免其负面影响。正如腓立比书 2:12 中所说，保罗劝告他们“做成”得救的工夫，因为战胜日常生活中的罪需要积极的信仰之路（“从信仰到信仰”）。

从上下文中我们可以推断，那些正在灭亡的人是那些因不信而被蒙蔽的人。这既适用于福音或“救恩”的过去和现在的应用。

对于“过去”的应用，我们可以将“正在灭亡的人”这个短语应用于那些从未相信过耶稣的人。在这个应用中，我们可以将“正在灭亡的人”这个短语理解为指一个不信者经历罪的不良后果的持续过程，同时展望死亡的必然性，当他们相信的机会已经过去，他们永远与上帝分离，在火湖里，因为他们的名字没有写在生命册上（启示录 20:15）。从这个意义上说，所有远离基督的人都处于永久的、不断升级的灭亡境地。

然而，由于“那些正在灭亡的人”这个短语暗示着持续的行动，保罗可能想到的是“救恩”的现在时态的应用，它指的是当我们按照信仰靠着圣灵行事时，圣灵的力量将信徒从肉体的不良后果和罪恶中解救出来（加拉太书 5:16，6:8）。也许他想到的是那些利用他人而不是以爱心服务的竞争牧师。他们会以多种方式灭亡。例如，他们的良心会灼伤（提摩太前书 4:2），他们会结出肉体的果实（加拉太书 5:19-21），他们会经历一种咬人和吞噬的生活，而不是团队合作和和谐（加拉太书 5:15）。

无论哪种情况，问题都在于选择了错误的观点，正如保罗所说的：此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像(第 4 节) 。

我们知道信徒会被撒旦蒙蔽，而撒旦是这个世界的神（约翰福音 14:30）。耶稣直接对彼得说话来对付撒旦，表明彼得当时正在执行撒旦的命令（马太福音 16:23）。这是在耶稣说彼得是有福的，祂会将祂的教会建立在彼得身上之后不久（马太福音 23:17-19）。因此，当耶稣对彼得说“撒旦，退我后边去吧”时，我们知道彼得是一个信徒。这就是为什么信徒需要寻求获得更新的思想，以逃避被这个世界所同化（罗马书 12:2）。

我们还被告知要抵挡魔鬼，魔鬼就会离开我们（彼得前书 5:8-9）。我们被告知要拿起“信德的盾牌，可以灭掉撒旦的一切火箭”（以弗所书 6:16）。由于“火箭”与“信德的盾牌”相抗衡，而信仰是由思想决定的，我们可以推断，撒旦的“火箭”旨在蒙蔽人们的思想，使他们不相信。

当任何人，包括信徒，心智被蒙蔽时，他们就看不到基督荣耀的福音之光。第 4 节中的福音之光与第 2 节中所说的真理相同。当我们的心智被蒙蔽时，我们就看不到真理。只有当我们以信仰开始的时候，我们才能看到真理。

这是因为，相信上帝对世界的看法是了解真相的必要基础。敬畏耶和华是知识的开端（箴言 1:7）。当我们依靠自己的理性和经验作为知识的基础时，必然会导致愚昧和疯狂（见传道书 2:12-17 注释）。

保罗指的是撒旦及其对这个世界的影响。约翰一书 5:19 说：“全世界都卧在那恶者手下。”使徒约翰也说：“不要爱世界和世界上的事”（约翰一书 2:15）。这意味着我们有一个基本的选择，是爱世界上暂时的事物，还是爱基督永恒的事物。这个世界的价值观、欲望和“回报”会蒙蔽我们的心灵，使我们看不到基督的真正信息和召唤。基督真正的召唤是，他希望我们通过服从信仰的服务来分享基督的荣耀。

耶稣通过他的服从，以致于死在十字架上，恢复了人类与上帝和其他人和谐统治地球的权利（希伯来书 2:5-10）。通过这样做，耶稣被奖励为地球的“儿子”，是拥有统治权的长子（希伯来书 1:5、8、13，马太福音 28:18）。耶稣希望“带许多儿子到荣耀里去”，并与那些像他一样战胜的人分享他的统治（希伯来书 2:10，启示录 3:21）。当保罗使用“基督的荣耀”一词时，他很可能想到了这一点。当保罗在本章后面谈到对忠诚的未来奖励是“永恒的荣耀”时，他很可能想到了这一点（哥林多后书 4:17）。

基督荣耀的福音之光与世界所提供的荣耀形成鲜明对比。世界的荣耀是空虚而短暂的，而基督的荣耀是永恒的。我们可以认为，在这个堕落的世界中，阻力最小的道路是选择爱世界上的事物，那些正在消逝的事物（约翰一书 2：15-17）。然而，圣经劝诫我们要爱上帝并遵循他的方式。当我们爱上帝时，我们会获得超出我们理解范围的回报，而不是这个世界会消逝的空洞承诺，正如保罗在给哥林多前书（哥林多前书 2：9）中解释的那样。

那些被撒旦蒙蔽的人可能看不到基督荣耀福音的光芒，这让人想起马太福音中耶稣的话：

“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若明亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢？”
（马太福音 6:22-23）

因此，当保罗说这世界的神蒙蔽了不信之人的心智时，他指的是我们的心智专注于获得这世界的奖赏。如果我们像约翰所说的那样“爱这世界”，那么我们内心的光明实际上就是黑暗，或者像保罗所描述的那样是面纱。我们无法看到上帝为我们准备的美好。相反，我们将这世界空洞的承诺奖赏视为生命，而实际上它们却是死亡。

保罗继续将他自己追求真理的事工与那些行事诡诈、为了自己的利益而扭曲福音的不诚实牧师进行对比：我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人（第 5 节） 。

保罗再次宣称他专注于基督并依赖基督。他宣称，通过宣扬基督耶稣为主，保罗和他的同工们为耶稣的缘故成为哥林多人的奴仆。保罗的目标是服务和造福哥林多信徒。他通过劝诫他们效仿他的榜样，顺服基督来做到这一点，就像他忠实地顺服上帝的呼召，宣扬上帝的真理一样（哥林多前书 9:16）。正如我们将在哥林多后书 11:25-29 中看到的那样，保罗为说出真相付出了沉重的代价。他最终会因成为基督的忠实牧师而失去生命。

这项事工和福音的传扬只有一个目的，就是让基督的追随者能够看到基督荣耀的福音之光，基督是上帝的形象。当保罗使用“基督耶稣为主”这个短语时，他是在宣告耶稣是基督、弥赛亚、受膏者，是复活的主。这句话很有启发性：

• 基督的意思是受膏者-耶稣是受膏的弥赛亚，将登上大卫的王位，也将登上地球的王位。
• 耶稣的意思是“耶和华是救赎”，这是上帝为他派遣的弥赛亚选择的名字。
• 主的意思是掌权者。由于耶稣忠心顺服，以至于死在十字架上，所以他被赋予了天上地下一切的权柄，成为神人（马太福音 28:18；腓立比书 2:9-10）。

保罗说耶稣是神的形象，很可能是为了说明耶稣实现了预言：神会派遣一位像摩西一样的先知，他将直接传讲神的话语，但他是人，所以人们可以听见，而不害怕（申命记 18:18）。在这方面，耶稣被周围的人视为人，但他是完全的神。因此，作为神的形象，耶稣完全是神（约翰福音 1:1，希伯来书 1:8）。

我们可以在保罗写给歌罗西人的信中看到这一点，他在第 4 节中使用的希腊词是“形象” 。在这节经文中，对耶稣的描述显然与圣经中对上帝的描述是同义词，上帝是太初万物的创造者和维持者（创世记 1:1）：

“他（耶稣）是那看不见的神的像，是一切被造物的长子。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”
（歌罗西书 1:15-17）

保罗坚称，他和他的传教伙伴们向他们传授真理，而不是哄骗他们，榨取他们的钱财，而是为了耶稣的缘故，把自己当作你们的奴仆。希腊语中翻译为奴仆的词是“doulos”，也可以翻译为“仆人”。仆人是为主人服务的人，有义务服从主人的指示。

因此，保罗说他和其他人（我们自己）是哥林多人的仆人，但不是要按照哥林多人的吩咐去做，而是为了耶稣的缘故。他们是耶稣的仆人，通过教导哥林多人真理来侍奉他。教导他们真理包括指出带来悲伤的错误教导，但这对于他们正确的教导是必要的（哥林多后书 2:5-6）。

保罗在腓立比书 2:5-7 中也用“doulos”（奴仆）来指耶稣。耶稣顺服天父，是人类的仆人：

“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”
（腓立比书 2:5-7）

尽管保罗说我们是你们的仆人，但他还是确保自己是为了耶稣的缘故。尽管他宣称自己是哥林多人的仆人，但他并不属于他们，而是属于基督。保罗作为仆人所做的一切都是为了耶稣的缘故，并听从他的命令。

保罗回到这个主题：神的荣耀透过摩西的面容闪耀，就像福音的荣耀透过基督忠实追随者的生活闪耀一样，他说：

那位说“光要从黑暗里照出来”的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上（第 6 节） 。

上帝是万物的创造者。圣经记载的他的第一个创造行为之一就是让光明从黑暗中照耀出来，这意味着在以前没有的地方创造光明：

“神说：‘要有光’，就有了光。”（创世记 1:3）

另一个译本将第 6 节翻译为“因为是神吩咐光从黑暗里照出来。”光之所以照耀，是因为神吩咐它照耀。同一位大能的神，通过使我们在基督里成为新造的人，并赐给我们住在我们里面的圣灵，照耀了我们的心（哥林多后书 5:17）。约翰在他的福音书中介绍耶稣时，称他为“那真光，来到世上，照亮一切人”（约翰福音 1:9）。

光是美好的。光使生命得以生存。光是真理的常用比喻。光照亮一切。它揭示现实，带来清晰。光使人们能够看清周围的世界。光闪耀，照耀万物。因此，光可以成为一种净化元素，因为它可以帮助我们看到需要清洁或不合适的地方。

约翰还写道：“神就是光，在他里面毫无黑暗”（约翰一书 1:5b）。

保罗说，上帝是光的创造者，他照亮了我们的心，他说上帝启示了他自己，将他自己倾注在他和哥林多信徒的心中。上帝和他的光居住在他们的心中。上帝的真理、圣洁和生命照亮了每一个信徒。当他们相信并接受永生的礼物时，它首先照进了他们的心中。

有趣的是，当保罗在去大马士革的路上经历了惊人的皈依时，上帝耀眼的光芒在他周围（并照进他的心里）闪耀（使徒行传 9:3-5）。

正如每个信徒都是“基督的书信”，因为基督把它写在他们心上，耶稣也照耀在我们心中（哥林多后书 3:3）。创造世界的上帝和在每个信徒心中创造新心的上帝是同一位（哥林多后书 5:17，以西结书 36:26-27）。

上帝对每一个被他创造为新造物的人都有特定的要求-在基督面前赐下上帝荣耀的知识之光。大多数翻译都没有将“光”大写。对上帝的认识将我们心中的黑暗变成光明。基督住在我们里面，圣灵引导我们明白一切真理，这也是事实（罗马书 8：9-11）。

保罗所说的“认识神的荣耀”是指亲密的、关系性的、熟悉的知识。这节经文中翻译为知识的希腊词是“gnosis”的一种形式。“Gnosis”的意思是“经验或关系性知识”，与希腊语中表示知识的另一个主要词“oida”形成对比。“Oida”描述的是理论理解或“书本知识”。上帝通过基督将关于他自己的真实、经验性知识传递到我们的心中。

当耶稣将永生描述为认识上帝时，约翰用“gnosis”这个动词形式来解释它（约翰福音 17:3）。保罗说，当我们看到基督的面容时，我们就能亲身了解上帝令人难以置信的荣耀。摩西被赋予了巨大的特权，可以看到上帝背部的荣耀（出埃及记 33:20-23）。新约信徒拥有更大的特权，即通过圣灵凭信心看到基督的面容。因此，我们可以在心中对上帝的荣耀有深刻的了解。

基督脸上的神荣耀再次让人想起保罗对摩西的描述，他曾来到神面前，脸上发光（哥林多后书 3:13-14）。摩西用面纱蒙住脸，因为人们害怕他发光的皮肤（出埃及记 34:30, 33）。保罗将自己和其他忠实的信徒比作摩西的见证人，他们展现了神的荣耀，但面纱被揭开了。

合理的应用是，任何信徒在向旁观者展示基督脸上上帝荣耀的知识之光时，都活得像一个忠实的见证人。其他人通过他的子民的忠实见证看到的光来自于基督脸上上帝荣耀的知识。就像摩西的脸因在上帝面前而发光一样，人们应该在我们自己的脸上看到基督的脸，因为我们在生活中反映了对上帝荣耀的知识。

值得重复的是：当别人看到我们，看到我们如何爱他人、服务他人时，他们应该看到上帝荣耀的光芒。他们应该在我们的行为、言语和态度中看到他的善良、他的爱、他的智慧、他的恩典。美丽的日出、狂喜的音乐、令人惊叹的生物，都展现着造物主的荣耀（诗篇 19：1-2）。但是作为造物主的救赎形象承载者，世上没有什么比信徒更忠实地散发上帝的荣耀和善良-只有基督除外。

整个造物界都可以看到上帝的荣耀（诗篇 19:1-4，罗马书 10:18 引用了诗篇 19:4）。当上帝的性格和本质通过他的子民向旁观者展示时，上帝的荣耀也可见一斑。当信徒信奉基督并遵循他的道路时，他们向旁观者展示了上帝的性格，从而展现了上帝的荣耀（约翰福音 15:8）。

特别是在新约中，有许多关于光刺穿、穿透或驱散黑暗的参考资料（约翰福音 1:4-5、7-9、3:19-21）。除了提到创造的故事外，保罗可能还在思考自己遇到光的经历：

“当他 [保罗] 旅行的时候，快到大马士革的时候，突然天上有一道光环绕着他。”
（使徒行传 9:3）

保罗看到的光是基督之光，它永远改变了他。保罗从欺骗（黑暗）中惊醒，进入光明（真理）。他努力用余生追随那道光。他继续说，基督之光就是照在我们心中的那一位。保罗可能在回忆他自己的皈依经历，并称所有来到基督面前的人都是基督之光照耀的人。这幅图景是真理之光进入我们心中，取代了罪恶的黑暗（哥林多前书 4：5）。上帝的光就是上帝的爱（歌罗西书 1：13）。

光驱散黑暗，特别是与皈依有关，是整个新约圣经的一个共同主题（约翰福音 1:5、使徒行传 26:18、以弗所书 5:8、歌罗西书 1:12-13、帖撒罗尼迦前书 5:4-5、彼得前书 2:9）。这光是新造之光，正如保罗在第 5 章中所说：

“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”
（哥林多后书 5:17）。

关于基督之光和基督知识之光在我们心中闪耀的描述，与我们自我的新创造是通过基督之光实现的理念是一致的。

现在，信耶稣的人知道我们心中有神的荣耀，因为基督在我们心中。某物的荣耀（希腊语“doxa”）是观察者看到的其本质。保罗在哥林多前书中就强调了这一点，他举例说，太阳和月亮各自都有不同的荣耀，因为它们是不同类型的创造物（哥林多前书 15:40-41）。神的荣耀是被观察到的神的本质。圣经说，神的荣耀在他的创造中随处可见（诗篇 19:1-4，罗马书 1:20）。由于人类是按照神的形象造的，所以我们有特别的机会来展示他的荣耀。

在第 6 节中，神的荣耀在基督的面容上显现。基督的面容将神荣耀的知识之光照进我们的心中。在第 4 节中，基督是神的形象，他的荣耀通过基督荣耀的福音之光照进信徒的心中。福音这个词的意思是“好消息”，因此表明这种对光的知识和理解是通过聆听和相信神的真理而来的。

由此推断，当我们听到并相信真理时，我们的眼睛就会睁开，以以前被遮蔽的方式看到上帝和基督（第 4 节提到“思想”被“这个世界的神”所“蒙蔽”）。睁开眼睛可能包括让我们看到我们周围的一切真相。它可能包括看到别人身上的真相。它可能包括当我们满怀信心地行走时，我们向他人展示真理。

这种知识可能不是指我们可能收集或学习到的不连贯的事实信息-任何人都有。推断是，了解我们内心的上帝荣耀使我们能够看到事物的本来面目。它使我们能够在一定程度上理解万物是如何结合在一起的。上帝创造了万物，万物都反映了他。当我们了解上帝的荣耀时，我们自然能够看到并联系到什么是真实的。这尤其有价值，因为圣经的真理是高度矛盾的。

例如，耶稣说，从生活中获得最大收获的方法是放下自我，服务他人，就像他放下自我，服务他人一样（《腓立比书》2:5-10，《马太福音》16:24-25），这乍一看似乎有些矛盾。一旦我们睁开眼睛，认识到人生最大的成就来自于与比我们自己更伟大的目标联系在一起，这就开始变得有意义了。但我们必须有眼睛去看，才能掌握这样的真理。我们通过从基督的福音中获得光明，获得这样的洞察力。

我们现在可以在基督的脸上看到并认识上帝的荣耀。这意味着我们心中闪耀的真理之光可以让我们看到并认识耶稣。这是非常重要的，因为耶稣说，生命中最大的满足（“永生”）来自于认识上帝和他所差来的耶稣基督（约翰福音 17:3）。当我们通过信仰认识上帝和基督时，我们的生活就会更加充实。

正如保罗在哥林多后书 3:18 中引用摩西面纱的形象一样，我们现在也可以“敞开脸庞”在人前活在主面前。当其他信徒在圣灵中行走并通过结出好果子来展现上帝的荣耀时（约翰福音 15:8），我们既可以通过其他信徒的生活展示基督面容上的上帝荣耀，也可以通过他们的生活看到上帝的荣耀。