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列王纪下 18:19-25 含义

列王纪下 18:19-25 开篇写道，拉伯沙基对希西家王的大臣，希勒家的儿子以利亚敬、书记舍伯那和亚萨的儿子约亚说：“你们去告诉希西家，亚述大王如此说：‘你为何敢如此倚赖呢？你说：‘我有争战的计谋和能力。’其实都是空话。现在你倚靠谁，竟背叛我呢？’（第 19-20 节）。

希西家曾反抗亚述王，拒绝进贡或纳税（列王纪下 18:7）。因此，亚述王的顾问拉伯沙基问他，是什么让他有信心不再向亚述进贡。

拉伯沙基在讲话中推测希西家所依赖的是与埃及的联盟，这使他从埃及得到建议，并从埃及得到力量，从而制定了与亚述开战的计划。拉伯沙基坚称，任何此类建议都只是空话。

从亚述的角度来看，他们与犹大签订的条约很可能是（根据宗主国-附庸国条约结构的标准格式）“按我们的要求付款，否则我们就会来摧毁你们”。现在犹大拒绝支付他们的要求，他们来执行条约并向犹大发动战争。在列王纪下对这一事件的记载中，就在拉伯沙基和希西家的顾问们交换意见之前，希西家要求能够恢复欠款并再次开始进贡。以下是国王的评估：

“于是亚述王向犹大王希西家索要银子三百他连得，金子三十他连得。”
(列王纪下 18:14)

希西家洗劫了圣殿里的金子，洗劫了圣殿里的银子。但显然亚述以牺牲他人为代价获取物质利益的欲望是无法满足的。他们想要的是“更多”。我们从那鸿将亚述描绘成狮子，总是在寻找更多的猎物中看到了这一点（那鸿书 2:12）。上帝谈到尼尼微的欲望时说：“财宝无穷无尽”（那鸿书 2:9b）。尼尼微只想要“更多”（尼尼微是亚述的首都，因此它们交替用来指亚述帝国）。

我们可以从列王纪下第 18 章的这段经文推断，希西家已经停止向亚述进贡，以换取埃及的保护，埃及可能提供了“更便宜的保护保险费”。但希西家支付这笔巨额赎金表明埃及未能履行他们的承诺。

在《以赛亚书》第 30 章中，上帝责备以色列人信靠埃及，而不是向祂寻求指引。我们可以推测，上帝会告诉以色列人要信靠祂，而不是信靠埃及。在这件事上，亚述发言人拉伯沙基的观点与上帝一致，拉伯沙基继续说道：“看哪，你们要倚靠埃及这压伤的苇子杖，人若靠这杖，这杖必刺入他的手，将他的手刺透。凡倚靠埃及王法老的人，也必如此。”（第 21 节）

此处的图画描绘了一个男人拄着一根拐杖，这根拐杖不是用坚固的木头制成的，而应该是用芦苇制成的，在重压下会折断。根据拉伯沙基的说法，与亚述相比，埃及是多么脆弱。

此外，如果有人倚靠在这样的芦苇上，而芦苇断成两截，它很可能会形成碎片，尖端可能会刺穿他的手。因此，本应提供稳定性的手杖（埃及）反而会产生不稳定和伤害。

拉伯沙基说，埃及就是这样一种援助-不可靠，会导致自我伤害。由于我们没有证据表明埃及出现了，而希西家为了安抚亚述，已经掏空了圣殿里的财宝，拉伯沙基的说法似乎符合这一方面的事实。他很快就会推出“假新闻”，但宣传在部分真实的情况下总是更有效。

亚述声称，希西家从埃及得到的任何援助（一根棍子）都将是一种损害（刺穿他的手），而不是好处。 几千年来，昔日的迦南（现为以色列）的城邦普遍依赖埃及的军事保护。

在埃及阿马尔纳发现的阿马尔纳文书包含数百份迦南国王请求军事援助的信件，这些信件写于约 30 年的时间（公元前 1360-1332 年），可能大约在约书亚征服迦南的时候。其中包括米吉多、耶路撒冷和示剑迦南国王的信件，他们请求埃及国王帮助他们击退“哈比鲁人”，这可能指的是圣经中的希伯来人。

在圣经中，上帝多次指示他的盟约子民，即他从埃及的奴役中拯救出来的子民，不要信任埃及，而要留在他们的土地上，

“此外，[以色列未来的国王] 不可为自己加添马匹，也不可使百姓返回埃及加添马匹，因为耶和华曾对你们说过：‘你们不可再回那条路去。’”
(申命记 17:16)

此外，在耶利米书 42:13-17 中，耶利米警告犹大不要违背上帝的意愿逃往埃及，而是指示他们服从巴比伦国王，因为巴比伦国王当时是上帝自己的审判工具。上帝指示以色列人要信任他，遵守与巴比伦的条约。但他们不服从，导致巴比伦入侵，耶路撒冷被毁，并被流放到巴比伦。在列王纪下的这一集中，上帝将拯救犹大，但他们未来的不服从将导致盟约的强制条款被实施（历代志上 9:1）。

虽然上帝明确告知以色列不要相信埃及，但值得注意的是，埃及曾多次成为上帝子民的避难所。亚伯拉罕为了逃避饥荒而住在那里（创世记 12:10）。以色列/雅各和他的家人也这样做了，并被约瑟救了出来（创世记 46:4）。玛丽和约瑟逃到埃及，以保护婴儿耶稣免遭希律王的杀害。这应验了弥赛亚将被召唤出埃及的预言（何西阿书 11:1，马太福音 2:15）。

也许埃及是我们眼中的世界；我们不应该信任它，但它为我们提供了一个绝佳的机会，让我们能够实现最大的成就，只要我们充分利用这个机会，凭着信念生活。天上的执政者和掌权者正在注视着我们，让我们了解上帝，尽管他们就在上帝面前。这也许是因为我们人类有独特的机会，可以凭着信念生活并认识他（以弗所书 3:10）。我们要生活在这个世界上，但不要信任它（约翰福音 17:14-15）。

耶稣告诉我们，人生最伟大的经历来自于认识上帝和耶稣基督（约翰福音 17:3）。这必定意味着，通过信仰认识上帝是一个绝佳的机会，如果我们错过了，我们将非常遗憾。

拉伯沙基是亚述王的代言人， 似乎一开始就提出了一个有事实依据的断言。但现在他将转向宣传。他将试图让耶路撒冷的居民怀疑是否应该信任他们的国家（统治者）上帝耶和华的帮助。可拉的儿子在诗篇 46:1 中写道：“耶和华是患难中随时的帮助。”拉伯沙基将对此提出异议，声称相信圣经是徒劳的；相反，以色列需要信任亚述。

拉伯沙基开始说道：“你们若对我说：‘我们倚靠耶和华我们的上帝’，希西家岂不是将耶和华的高处和祭坛废去，且对犹大和耶路撒冷的人说：‘你们要在耶路撒冷这祭坛前敬拜’吗？” （第 22 节）

拉伯沙基做足了功课，很可能知道犹大有些人对希西家拆毁偶像崇拜的高处（列王纪下 18:3-4）感到不满，只允许在耶路撒冷所罗门建造的圣殿的祭坛上向耶和华献祭。拉伯沙基试图利用犹大国独有的这种明显的政治冲突，或许可以引起一些人反抗希西家。犹太人传统认为，拉伯沙基是一名犹太人，精通希伯来语和犹太政治，他背叛了自己的人民，成为亚述王的发言人。

拉伯沙基现在试图说服人民交出耶路撒冷，以换取（可能是）虚假的承诺：“现在你们来与我主亚述王做交易，我给你们两千匹马，如果你们能派骑兵的话”（第 23 节）。这个（可能是）虚假的承诺是，如果耶路撒冷投降，亚述将通过给他们两千匹马来增强他们的军事实力。

亚述声称他们将提供真正的保护，而不是埃及那种毫无效果的保护。然而，这个提议包含了一种侮辱，因为拉伯沙基提出的条件是犹大是否有能力派人骑在他们身上。言外之意是犹大没有这种能力。拉伯沙基继续侮辱他，问道：

“你怎能赶出我主臣仆中最小的一个军长，却依靠埃及的战车和马兵呢？” （第 24 节）

拉伯沙基不仅声称犹大无力调遣两千名骑兵，还说犹大无力击退我主仆人中最小的一个官员。我们可以推测，拉伯沙基认为自己是他主仆人中最伟大的一个，他的主是亚述王。所以他在这里说：“我将召集我所有的顾问，我们将选出其中最小的一个，然后从那个人的部门中挑选一名雇员/仆人，而这名仆人可以鞭打你的整个军队。”这有点像有人说“我可以用我的小指头打败你。”

拉伯沙基用更多的谎言结束了这部分的演讲，并声称耶和华祝福摧毁耶路撒冷， “现在我上来攻击毁灭这地，难道没有得到耶和华的准许吗？耶和华曾对我说：‘你上来攻击毁灭这地’” （第 25 节）。 

拉伯沙基坚称以色列的上帝耶和华来到他面前，命令他上去毁灭犹大。毫无疑问，拉伯沙基是一位曲解言辞的高手，他完全了解犹大人民的信仰和习俗。

有人可能会将拉伯沙基与《指环王》三部曲中的格利马·沃姆顿古作比较。拉伯沙基的话语也具有与伊甸园中的蛇相同的扭曲事实的特征，蛇让夏娃产生怀疑，说：“上帝真的说过吗？”（创世记 3：1）。

拉伯沙基可能是假先知的先驱，也是亚述王的代言人，他预示着敌基督，即但以理书和启示录中的野兽。在末日，野兽将代表魔鬼统治地球。看来他要么是亚述人，要么拥有与亚述王同样可怕的力量，正如弥迦书所述：

“这一位（耶稣）将是我们的和平。
当亚述人入侵我们的土地时，
当他践踏我们的堡垒时，
然后我们将起来反抗他
七个牧羊人和八个领袖。”
（弥迦书 5:5）

这个故事以及以赛亚书 36-37 章和历代志下中的同类故事，与弥迦关于以色列免遭入侵的预言（弥迦书 5:5）相互引用，可能是时代末日的预言，届时各国将降临耶路撒冷，正如撒迦利亚书 14:2 和启示录 16:16 所描述的那样。