The Bible Says
列王纪下 18:26-37 含义

拉伯沙基显然受过宣传艺术方面的训练。犹太人传统认为，他也是一名叛逃到亚述并成为自己民族敌人的犹太人。

针对拉伯沙基在前文（列王纪下 18:19-25）在耶路撒冷城墙外所说的谎言，希西家王的外交官以利亚敬、舍伯那和约亚回答说： “求你用亚兰语和仆人说话，因为我们听得懂；不要用犹大语[希伯来语]和我们说话，以免被城墙上的百姓听见” （第 26 节）。

以利亚敬、舍伯那和约亚是希西家王的顾问，他们被派去会见亚述王的顾问拉伯沙基。双方都明白，城墙上的人们听到这个假消息后会感到恐惧，假消息很快就会从城墙传到城里的每个角落。这是希西家的顾问们试图避免的事情，但这恰恰是拉伯沙基的意图。阿拉姆语似乎是所有外交官都通用的语言，但不是犹大国内的通用语言。

翻译为阿拉姆语的单词在圣经中出现了五次。它后来似乎成为巴比伦宫廷中使用的语言（但以理书 2:4）。在新约记载的事件发生期间，它是以色列人的母语，由从巴比伦流放归来的人带到以色列。但在历史的这个时刻，它似乎是希伯来外交官所知道的一种语言，而当地的犹大人却不知道。拉伯沙基拒绝了他们的建议，并加倍威胁：

但拉伯沙基说：“我主差遣我单来对你和你的主说这些话，不就是对这些坐在城上、与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗？” （第 27 节）

在长期围困下，民众将被困在城墙内，无法取水或收获食物，食物和水等必需品将变得越来越难找。补给将短缺，然后耗尽。胜利可能是通过消耗对方（消耗战）而不是通过战斗来赢得的。 

拉伯沙基生动地描绘了一幅极其可怕的画面，描绘了在亚述的进攻下耶路撒冷饥渴交加的景象。他想鼓舞城墙上士兵的勇气，预言他们注定要吃自己的粪便，喝自己的尿。拉伯沙基在这里的声明是：“所有这些城镇居民都需要明白，他们的命运是被围困，死于饥饿或刀剑，所以他们需要知道接下来会发生什么。”当然，他的宣传目的是摧毁犹太人的反抗精神。

在围城期间，极端情况下，有些人甚至会吃掉自己的孩子。据说在七年前发生的撒马利亚围城战中就发生过这种情况：

“国王问她：‘你怎么了？’她回答说：
“这女人对我说：‘今天把你的儿子给我们吃，明天再吃我的儿子。’于是我们煮了我的儿子吃了；第二天我对她说：‘把你的儿子给我们吃，她却把她的儿子藏起来了。’”
（列王纪下 6:28-29）

然后拉伯沙基继续用言语攻击耶路撒冷人民的坚强。他站着，用犹大语大声喊道：“你们要听大王亚述王的话。王如此说：‘不要让希西家欺骗你们，因为他不能救你们脱离我的手；也不要让希西家使你们倚靠耶和华，说：‘耶和华必拯救我们，这城必不交在亚述王的手中。’” （第 28-30 节）。

亚述外交官拉伯沙基知道，人民将受到鼓舞，寻求庇护和安慰，因为他们祖先的上帝耶和华将拯救他们，就像祂在前几代拯救以色列人脱离许多不同国家一样。从出埃及记，到士师时期，再到以色列和犹大王国，耶和华已经证明自己是他们的忠实保护者。拉伯沙基的目标是破坏这种信任，使人民绝望和投降。

诗篇 121 中的诗人宣称耶和华是“以色列的守护者”。这首诗篇可能在希西家时代就广为人知。它包括这个承诺：

“耶和华必保护你免受一切灾害；
他会保佑你的灵魂。”
(诗篇 121:7)

拉伯沙基可能已经预料到犹大人会从这些诗篇中寻求安慰，因此他阻止了这种可能性，让他们心中产生怀疑。他告诉人们：“如果你相信这段经文，你就会饿死或被刀剑杀死。”

拉伯沙基（正确地）预料到希西家会寻求上帝的庇护，并说道：“不要听信希西家的话，他告诉你们要信靠上帝。”拉伯沙基告诉犹大人不要相信上帝的话，而是要相信亚述王的话：

“因为亚述王如此说：‘你们与我和好，出来投降我，各人可以吃自己葡萄树和无花果树的果子，喝自己井里的水，等我来领你们到与你们本地一样的地方，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地，有橄榄树和蜜之地，使你们可以存活，不至死亡。’” （第31-32节） 

这次，拉伯沙基试图以一种仁慈和仁慈的方式描绘亚述王西拿基立，把他描述为保护者和繁荣的赐予者，这些都是耶和华向以色列许诺的。请注意，拉伯沙基的承诺与《弥迦书》中的这段话相似，上帝在这段话中承诺给以色列一个富足的未来：

“他们各人都要坐在自己的葡萄树下
在他的无花果树下，
没有人让他们害怕，
这是万军之耶和华亲口说的。”
（弥迦书 4:4）

吃自己葡萄园的果实是指继续吃自己葡萄园的产物。为了避免庄稼被毁，被围困在城里而没有补给，最终饿死，人们可以继续吃自己葡萄园的果实一段时间。此外，为了避免在围城中渴死，每个人都可以喝自己水池里的水。

承诺是他们可以在自己的家中待一段时间。但最终，他们会被流放，正如拉伯沙基所说的，直到我来接你们走。他确实承诺新的土地也将是肥沃的。它将是一片像你们自己的土地一样的土地。但投降显然意味着奴役。

“与我和解”是投降的委婉说法。拉伯沙基希望他们向我坦白。如果他们投降，拉伯沙基承诺两件事：

• 身体上的安慰，在自己的家里待一段时间。
• 最终重新定居，在一片像自己的土地一样的土地上。

值得注意的是，希西家已经支付了亚述要求的巨额贡金，但这并没有换来和平。因此，几乎没有理由相信亚述的任何承诺。

拉伯沙基继续亵渎耶和华，将他与以色列北部王国采纳和崇拜的异教国家亚兰（叙利亚）的假神进行比较，当心希西家不要误导你们，说“上帝会拯救我们”（第 32 节）。

拉伯沙基再次显得博学多识，足智多谋。他预见到了希西家对上帝的信仰，并警告人民要小心，希西家不会通过鼓励他们信奉上帝来误导你们。拉伯沙基现在列出了亚述征服的几个国家，并问道：“他们的神有没有拯救过他们？”

在希西家向上帝祈祷时，他会注意到拉伯沙基的宣传活动的这一部分实际上是真实的（以赛亚书37:18）。亚述使者现在向所有能听到的人提出了一系列问题：

• 列国的神中有哪一个救自己的国家脱离亚述王的手呢？ （第 33 节；暗示答案：“没有”）。
• 哈马和亚珥拔的神在哪里？ （第 34 节；暗示的答案：“他们没有帮助他们逃跑，因为亚述杀了他们”）。
• 西法瓦音的诸神在哪里？ （第 34 节；同样，隐含的答案是“西法瓦音没有在任何地方有过任何好处”）。
• 他们何时救撒玛利亚脱离我的手呢？ （第 34 节；这一次离我很近。耶路撒冷的人知道，在这一事件发生的七年前，亚述已经击败了撒玛利亚并驱逐了那里的人民）。
• 这些国土上的神中，有谁曾救他们的国脱离我的手呢？难道主能救耶路撒冷脱离我的手吗？ （第 35 节；暗示答案：“没有”）。

拉伯沙基的信息很明确：“信靠亚述王，你就会活着；信靠耶和华上帝，你就会死去。”

这一事件可能预示着地球上所有人在买卖时都必须接受“兽印”（启示录 13:17）。这是一种经济上的屈服，相信兽会为自己提供供给。对买卖的禁令类似于围城，切断那些不愿意接受“印记”的人的供给。这里的亚述王似乎是即将到来的敌基督的一种类型，即启示录中的野兽（弥迦书 5:5）。

亵渎主（耶和华）是圣经记载的最严重的不顺服形式之一，可处以死刑。这将是大灾难后半段敌基督的标志之一，

“又赐给他说夸大亵渎话的口，又赐给他权柄，可以任意而行四十二个月 [3.5 年]。他就开口向神说亵渎的话，亵渎他的名 [耶和华] 和他的帐幕，亵渎那些住在天上的。”
（启示录 13:5-6）

亚述王似乎是野兽的一种类型，而他的代言人拉伯沙基则是假先知的一种类型，假先知会为亚述王夸夸其谈（但以理书 7:11）。历史上还散布着其他类型的敌基督，包括亵渎上帝和他的以色列子民的歌利亚（撒母耳记上 17:26）。

希西家的外交官们听到这一切，却避免做出反应。这样做，他们表现出了极大的智慧。重复指控只会使指控更加严重。希西家预料到了这一点，他指示他的外交使团不要做出反应：

但是百姓默然不语，一句话也没有回答；因为王的命令是：“不要回答他” （第 36 节）。

希西家明智而谨慎地指示他的顾问不要回答拉伯沙基。回应假新闻和谎言不仅会加重指控，还会使虚假论点更具可信度。在这些时刻，保持沉默往往是最好的，尽管反驳所说的话甚至以辱骂还辱骂可能很诱人。

另一个可以使用的策略是将叙述转变为展示智慧和真理的叙述，

“不要在愚昧人面前说话，因为他必藐视你的智慧言语。”
（箴言 23-9）

现在外交交流已经结束，希西家的顾问返回向犹大王汇报。

当下，希勒家的儿子家宰以利亚敬和书记舍伯那，并亚萨的儿子史官约亚，都撕裂衣服，来到希西家那里，将拉伯沙基的话告诉了他（第 37 节）。

这段经文假定我们知道，当外交官们衣服撕裂来到希西家面前时，是因为他们处于困境之中。衣服撕裂是痛苦和哀悼的象征（撒母耳记上 4:12；撒母耳记下 1:2；列王纪下 5:8；耶利米书 41:5）。耶和华不仅被亵渎，犹大的处境也十分暗淡。亚述确实征服了许多军事实力比犹大强大的国家。

看来，如果没有上帝的奇迹，犹大就会像以色列北部王国那样被流放和屠杀。值得庆幸的是，我们很快就会看到上帝创造的奇迹。