The Bible Says
申命记 6:10-15 含义

在第 10 节的引言（然后事情就会发生）之后，摩西用连词“当”（希伯来语中的 ki）开启了这一部分，以展望以色列的未来情况。这一劝告是为了让他们做好准备，在应许之地过上好日子，那时他们对上帝的需要并不像在旷野时那么明显。他清楚地提醒他们，他们在迦南的幸福或繁荣可能会使他们忘记上帝的伟大行为和他的独特性，正如 6:4-9 所表达的那样。因此，他劝告他们要勤奋地记住他们的历史，不要忘记他们需要依靠上帝。依靠上帝直接导致我们遵守上帝的律法，而不是决定我们自己的道路。

在他的劝诫中，摩西首先提醒以色列人，上帝将这片土地赐给了他们的祖先，他们现在已经继承了这片土地。他说， “耶和华你的上帝领你进他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许给你的那地的时候，就必如此。”在这里，上帝明确表示，对祖先的承诺包括他们的后代占领这片土地。

他们将通过征服获得土地，在此过程中，他们获得了你们未曾建造的宏伟壮丽城市、你们未曾装满的装满各种美好事物的房屋、你们未曾挖掘的凿成的水池以及你们未曾种植的葡萄园和橄榄树。建造城市和水池需要时间和大量努力。葡萄园需要数年才能产出果实。橄榄树也是如此。

土地已经开发，物产丰富。以色列人将开始耕种，享受土地的恩赐。他们不再依赖上帝每天提供的甘露，而是能够吃自己土地和劳动的恩赐，并享受其中。结果，他们会吃得饱饱的。正是在这个时候，当环境舒适时，他们将面临巨大的危险。危险在于忘记上帝的供应。他们不再依靠上帝，而是开始依靠自己。在这个时代，自力更生被偶像崇拜所掩盖。人们会祈求一个小雕像、图像或自然界的某个方面“给他们想要的东西”。这给了他们一种控制和自力更生的假象。

上帝呼唤他们铭记。铭记上帝的伟大行为。反思上帝是谁，正如他所揭示的那样。并继续依靠和服从上帝。如果他们追随上帝，他们就会彼此服务、彼此相爱，创造一个富足繁荣的社会。他们会关注外部。但如果他们陷入自我中心，他们就会变得以自我为中心，索取而不是服务他人。他们会成为小暴君。这会导致贫困。上帝会通过引入外部暴君来加速贫困。我们将在《士师记》中多次看到这个循环重复出现。

当以色列人为进入并占领应许之地做最后的准备时，摩西告诉他们，他们会发现许多迦南建筑或宝藏等待他们占有。上帝的子民应该按照自己的意愿使用这些礼物，因为它们是由宗主/统治者上帝提供的。然而，上帝的子民也被警告不要忘记这些礼物的赠予者。

上帝通过亚伯拉罕（以及后来的以撒和雅各）向以色列做出无条件的承诺，使以色列人民成为他的子民，并授予他们土地所有权（创世记 12、26 和 28）。他还与亚伯拉罕达成了有条件的相互协议，承诺如果亚伯拉罕行事无可指责，他将使亚伯拉罕的子孙繁衍众多（创世记 17）。在申命记中，摩西在颁布律法时扩展了创世记 17 的概念。以色列将成为他的子民。这已经是无条件授予的。土地是他们的。这也是无条件授予的（创世记 15）。

但是，为了履行祭司的职责，作为一个圣洁的民族生活，并见证遵守上帝律法的巨大好处，人民必须选择顺从。摩西会提醒人民上帝的信实，同时也要提醒他们的责任。为了获得并保住他们所拥有的土地的祝福，他们需要顺从。他们必须敬畏和服从上帝，上帝命令他们以仁爱和公正的方式对待他人。

在本节中，这些职责概述如下：

（1）记念神的大能作为（第12节）

（2）敬畏耶和华（第13节）。

（3）不要追随别神（14-15节）。

以色列的首要责任是感谢上帝将他们从埃及的奴役中拯救出来的大能。摩西宣称：“你要谨慎，不要忘记将你从埃及地为奴之家领出来的耶和华。”以色列在法老和埃及人的奴役下被奴役了大约 400 年（创世记 15:13；出埃及记 12:40-41）。但上帝将他们从埃及的奴役中解救出来，并“用伸出来的膀臂”救赎了他们（出埃及记 3:13-15；出埃及记 6:6-7）。因为只有耶和华将以色列人从法老的奴役中拯救出来，所以他们必须记住他的大能。

这样的记忆导致了第二个责任，即敬畏耶和华。摩西宣称：“你们只当敬畏耶和华你们的神，要敬拜他，指着他的名起誓。”动词“敬畏”用于权威，在这种情况下，上帝作为宗主或统治者，可以理解为我们对执法的看法。敬畏警察意味着要非常重视如果你违法，你将从他们那里得到的后果。它要求 1) 你理解法律，2) 你相信法律会得到执行，3) 你相信不服从的后果是不值得的（罗马书 13:3）。这样的敬畏将使以色列人一生都遵守上帝的所有原则。

因此，以色列人不再像在埃及那样侍奉法老，而是敬拜耶和华，以他的名义起誓。上帝现在是他们的统治者，他们的国王（撒母耳记上 8:7）。他与国家之间的这项条约将决定他们的关系。他们必须记住条约规定的责任，以避免不服从带来的不良后果。以上帝的名义起誓再次强调了上帝是他们的最终权威。

最后，以色列的第三项责任是专一地敬拜上帝。摩西宣告：“不可随从别神，就是你们四围列国的神。”禁止敬拜别神是为了承认耶和华是唯一的真神，因为其他神只是偶像，没有能力（申命记 32:21）。圣经明确指出，唯独耶和华是“上天下地的神，除他以外，再无别神”（申命记 4:39）。

耶和华亲口说：“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。”（以赛亚书 44:6）因此，相信其他神的存在只是一种古代近东世界观，它基于对现实的错误认识。由于其他神灵无能为力且微不足道，摩西挑战他的人民拒绝他们，因为只有上帝才能将他所选择的人民从奴役中拯救出来（申命记 5:6-7）。因此，宗主上帝有权要求他的附庸国绝对忠诚。

其实际应用是让人们关注外部，相互服务，在上帝赋予的法律规则下尊重彼此的人身和财产。对上帝的忠诚将使以色列在相互服务和彼此关爱中茁壮成长。此外，上帝的许多律法将创造其他社区利益。例如避免食用容易传播疾病的食物。卫生法要求以卫生的方式处理人类排泄物（申命记 23:12-14）。避免与患有传染病的人接触（利未记 13:45-46）。

以色列忠于耶和华的另一个原因是，在你们中间的耶和华你的神是忌邪的神。形容词“忌邪”并不意味着神嫉妒他人的东西。这是不可能的，因为神是一切的最终所有者（诗篇 50:12）。相反，它意味着神要求那些与他有盟约关系的人忠诚。就像丈夫或妻子看待他们与配偶的关系一样。事实上，神在整个经文中都用婚姻来说明他与他的子民的关系（以西结书 16，以弗所书 5:28-32）。由于神作为统治者或宗主想要维护和执行他与他的子民的盟约关系，他的愤怒可能是致命的。正如摩西警告以色列人，“耶和华你神的怒气必向你发作，将你从地上除灭。”这句话让我们想起摩西在 4:24 中先前的声明，耶和华是“吞灭之火”。这个想法是，就像火可以毁灭其路径上的一切一样，上帝也可以毁灭任何人。

上帝与新约信徒的关系反映了他与亚伯拉罕及其后代的关系。据说新约信徒在精神上“嫁接”到以色列（罗马书 11:17）。新约信徒只需相信，就能在上帝眼中成为义人（创世记 15:6；罗马书 4:1-4）。不需要进一步的条件。人们只要相信，就能成为上帝的孩子和仆人（约翰福音 3:14-16）。

上帝仍然奖励服从，惩戒不服从他的孩子和仆人（加拉太书 6:6-10；希伯来书 12:29）。有时这包括肉体死亡（哥林多前书 11:27-32；使徒行传 5:1-10）。与摩西之约类似，上帝的大部分愤怒是错误选择的自然结果，如罗马书 1:18、24、26、28 中所述，上帝将我们的愤怒倾泻在不义之上，上帝将我们交给自己的肉欲，让我们成为它的奴隶（我们可以说是“瘾君子”）。上帝的愤怒来自于将我们交给我们所追求的东西。在许多情况下，我们会看到上帝对以色列的惩罚来自于将他们交给他们所追求的东西。但在这里，上帝警告他们要敬畏他，这样他们才能避免负面后果。