The Bible Says
出埃及记 34:5-9 含义

在与以色列重新立约的准备中，耶和华在云中降临。正如起初第一次立约时一样，这云彩是耶和华可见的彰显。在此，耶和华和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。

在这新的景象中，耶和华在他面前宣告祂是：

耶和华，耶和华。希伯来文字面意思读作"耶和华，耶和华神"。耶和华 (希伯来文 "Yahweh" ) 是神立约的名字。重复名字是一种强烈的表达，为要强调祂的存在、祂的永恒性，以及祂与百姓间的盟约关系。

是有怜悯有恩典的神。希伯来文的怜悯一词是 "rakham"，指一个人对另一个人很深的爱。例如，在以赛亚书 49:15，它被用来描述母亲对 "她吃奶婴儿" 的爱。耶和华有怜悯，也有恩典，将不应受的饶恕和恩典赐给那些不配得的人。在审判以色列破坏他们刚刚同意要遵循的盟约时，神就展现了这一点。这两个词，有怜悯和有恩典，在其它几处经文中也用在一起来描述耶和华，比如列王纪下 13:23；哥林多后书 30:9；尼希米记 9:17 和约珥书 2:13。

不轻易发怒。希伯来文的字面意思读作 "长鼻子" 或 "长鼻孔"。短鼻子指的是脾气暴躁 (或 "短导火线" )，而 "长鼻子" 描述的是 "脾气暴躁/急性子" 的反面，也就是长期忍受和忍耐。我们当感恩的是：神是忍耐，且不轻易发怒的。

有丰盛的慈爱和诚实。这个短语进一步解释了耶和华的不轻易发怒。希伯来文的慈爱一词 ("hesed") 被译为不同的形式，"忠贞的爱"、"恩慈" 和 "良善"，指耶和华在与百姓的盟约中满有慈爱的忠诚。

主也有丰盛的诚实/真理。虽然神是慈爱的，但真理却是不可妥协的。百姓可能会毁约，会受到盟约的影响，但神永远都会遵守祂的话。尽管有时耶和华是满有恩慈的，而且有时不给百姓应得的全部审判，但公义永远都在，真理永远持守。虽然神是仁慈的，祂万不以有罪的为无罪。

为千万人存留慈爱。祂的慈爱 (又是 "hesed") 为千万人存留 (或者 "直到千代")，这种表达表明耶和华的 "hesed" 是取之不完的；神的慈爱是无限的，是用之不尽的。当人忠心时，神在他们身上的祝福会不间断地持续。

赦免罪孽、过犯，和罪恶。这是耶和华怜悯的另一种表述，祂赦免 (也是 "举起"、"挪去" ) 罪恶。这里使用了罪的三个词语。罪孽 (希伯来文 "avon") 指扭曲或歪曲；过犯 (希伯来文 "peshah")，无论是人际上的还是属灵上的，都具有违背人与人之间的协议或权柄的字根概念。该词在撒母耳记上 24:11 被译为 "背叛"，当时大卫向扫罗王保证了他并不是违背扫罗统治的叛逆者，并证实扫罗本在大卫手里，他是可以杀了扫罗的，但他保留了扫罗的性命。罪恶 (希伯来文 "hatah" ) 一词是旧约中罪的主要词汇，具有错失目标、行为标准的概念，或者偏离了正道。

在宣告祂无限恩典的同时，耶和华也说祂是完全公义的。祂的公义可以在万不以有罪的为无罪的事实上可以看出。有罪的并没有出现在希伯来文文本中。这个短语是具有加强语气的功能，意思是对那些不愿按神命令生活的人而言，没有无罪释放的机会。事实上，背叛神仁慈统治(其中所有的命令涉及都是为了个人和集体利益)的结果，会导致必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。

强调三、四代的句子可能既强调了公义，也强调了神的忍耐，即祂不轻易发怒。如果罪恶持续下去，结果最终会在三、四代完全彰显。罪的结局是死亡、隔绝。这是世界上因果的现实，正如当下所见。但是神的耐心允许几代人在罪孽被审判之前有机会悔改。然而，神是公义的，万不以有罪的为无罪。当然神在合适的时间，以人的方式来到世上；耶稣基督的人性担当了世人的罪，使这一宣言完全真实，同时也向整个十诫提供了他的怜悯 (约翰福音 3:14-16)。鉴于耶和华对自己的启示，摩西急忙伏地下拜 (8 节)。在这样一位耶和华 (正如上一节经文所描述) 的同在中，只能而且也应该引向敬拜。摩西亲身经历了神所启示的许多事实。神不是在夸口，而是简单地陈述事实。祂在对摩西，世上最谦卑的人说话 (民数记 12:3)。谦卑是看见事实的真实面目，以现实看待世界。摩西意识到神所说的真理，而且通过下拜、敬拜神、承认祂所宣告的真理而做出合适的回应。

基于先前神向摩西所说，他自己在祂眼中蒙恩，就恳求耶和华 (出埃及记 33:17)。摩西现在恳求神，如果他真的在耶和华眼中蒙恩，他就要求神在我们中间同行。神在 33:3 说，祂不会与百姓同行，恐怕祂审判他们的罪孽。之后，摩西使神同意，以祂的同在加入以色列的队伍 (33:14)。现在，摩西寻求神完全的调转，求祂在我们中间同行，尽管事实上这是硬着颈项的百姓。

谦卑的摩西并没有争辩百姓是硬着颈项的事实，他自己已经经历了这些。摩西先前恳求神将百姓造成的不利后果归咎于他自己，一个神所拒绝的提议 (出埃及记 32:31-33)。现在摩西恳求，来减轻祂对百姓的管教，不要远离百姓中间；他的新论点是求神将这作为神因摩西的忠心，而向他表达恩典的延伸。摩西的论点可能是这样表达的："如果你想向我显示你多么地恩待我，请在我们中间，虽然百姓是硬着颈项的。"

尽管百姓不断地拒绝他的领导力，摩西继续为百姓代求 (出埃及记 14:11；15:24；16:3，19；17:2-3)。当然，这不是单向的-摩西很可能也从中受益，因为神在他们中间使百姓更有可能跟随摩西，因为他试图带领他们顺服神，且遵行与祂的盟约。这可能是一个圣经原则的展示，即当我们顺服神服侍他人时，才能最大程度地服侍我们自己的利益。

摩西还求耶和华赦免百姓的罪孽 (希伯来文 "avon" ) 和罪恶 (希伯来文 "hatah" )，且最终以我们为你的产业。简言之，摩西想让耶和华赦免祂悖逆之百姓的罪恶行为，且完全恢复出埃及记 32 章可怕罪行之前的团契。鉴于摩西成功的代求，为百姓获得了基于神恩待摩西而有的赦免和恢复，就值得考虑一下新约雅各书中的这段经文。雅各是犹太人，是耶稣的兄弟，耶路撒冷教会的带领长老。除了以利亚的经文外，他可能从摩西为百姓代求的事件中也学习了为他人代求：

"你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。

所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。

我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。" (雅各书 5:14-20)

摩西也祷告耶和华以我们为你的产业。这是一个赦免的额外恳求，因为神之前提过要让以色列成为祂自己的产业，作为百姓顺服祂命令和遵行祂盟约的奖赏：

"摩西到神那里，耶和华从山上呼唤他说："你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：'我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。'这些话你要告诉以色列人。" (出埃及记 19:3-6)

就在神提出要顺服祂声音的建议后，摩西 "将耶和华所吩咐他的话都在他们[长老们]面前陈明" (出埃及记 19:7)。之后百姓很快同意了这一"交易"盟约，且说，"凡耶和华所说的，我们都要遵行" (出埃及记 19:8)。只是几天后，他们就以金牛犊事件完全违背了盟约。现在摩西请求神因祂对摩西的恩典，以以色列为自己的产业。

在这段经文中，神没有直接回应摩西以以色列为祂自己产业的恳求。当摩西在申命记发表离别赠言并预备以色列进入应许之地时，说：

"耶和华将你们从埃及领出来，脱离铁炉，要特作自己产业的子民，像今日一样。" (申命记 4:20)

摩西在申命记 7:20 和 14:2 中重复了这一点。这就表明神恢复了有条件的机会，百姓将成为神自己的产业，作为顺服祂约的特殊奖励。这一具体奖励-作为祂产业的特殊地位，在神的经济中如万民中珍贵的宝石一般-是基于以色列顺服的条件之上。然而，神选择以色列为自己的选民是不可撤销的恩慈，是基于祂自己对列祖们的应许 (罗马书 11:1-3，26-29)。

神很快就会指示帐幕的建造，这帐幕将坐落在他们中间，可能是要兑现神同意在他们中间，与他们同行前往应许之地的承诺，正如摩西所恳求的。