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以赛亚书 49:25-26 含义

以赛亚书 49:25-26 总结了以赛亚第二首仆人之歌的最后想法（以赛亚书 49:1-26）。

这首歌由多首“诗句”和多位“歌手”组成，但共同的主题是表达怀疑，首先是耶和华的仆人（以赛亚书 49:4），后来是锡安（以赛亚书 49:14, 24）。这些怀疑之后是耶和华令人安心的承诺，即在适当的时候祝福弥赛亚（以赛亚书 49:6-7）和锡安（以赛亚书 49:15-23），并给予他们壮观的提升。这首歌的最后一部分表达了耶和华对锡安怀疑的另一个保证。

以赛亚书 49:25-26 从前一节（以赛亚书 49:24）表达的怀疑转向主的保证。这些经文从恐惧和害怕过渡到信仰和希望。

怀疑和安慰的模式表明，当我们向上帝倾诉怀疑时，上帝并不鄙视我们的怀疑。当我们告诉上帝我们的怀疑和恐惧时，上帝会将它们视为对他的信仰。向上帝表达怀疑表明我们信任他，相信他会爱我们，并在我们受苦时安慰我们。

以赛亚书 49:25-26 是主对锡安的怀疑和恐惧的直接回应，如上一节所表达的：

“勇士能夺取猎物吗？
或者拯救暴君的俘虏？”
(以赛亚书 49:24)

以赛亚书 49:24 要么是耶和华从以赛亚书 49:15 开始唱的仆人之歌的第四“节”的延续，要么是锡安唱的第五“节”。无论如何，以赛亚书 49:24 是锡安用自己的声音表达的疑虑，或正如耶和华所预料的那样。

以赛亚书 49:25-26 明确地是耶和华说的。我们知道这一点，因为这一段是这样开始的： “耶和华如此说” （第 25 节）。

但是，根据以赛亚书 49:24 的歌手是谁（锡安还是耶和华），以赛亚书 49:25-26 要么结束了第二首仆人之歌的第四节也是最后一节，要么是第二首仆人之歌的第六节也是最后一节。

耶和华以出乎意料的回答开始回应锡安的疑虑。以赛亚书 49:24 中对锡安问题的预期回答是：

• “不可以。强者是不能被夺走猎物的。”
• “不可以。暴君的俘虏是无法获救的。”

但主对这些问题的回答是这样的：

“勇士所俘掳的，也必被掳去，
暴君的猎物必被救出来” （第 25 节上）。

第 25 节的第一行-就是勇士所掳去的也必被夺去-是耶和华对锡安第一个问题的回答：

“能从勇士手中夺走猎物吗？”
（以赛亚书 49:24上）

第 25 节的第二行-暴君所掠夺的必得救-是耶和华对锡安的第二个问题的回答：

“或者拯救暴君的俘虏？”
（以赛亚书 49:24b）

耶和华反映了锡安在问题中使用的语言，将他们的疑虑变成了保证。

细心阅读《以赛亚书》49:24-25 的读者可能会注意到，耶和华的回答将原始问题中的描述性术语（猎物和俘虏）换了。

具体来说，在锡安的第一个问题（以赛亚书 49:24a）中，使用了“猎物”一词，但在耶和华对第二个问题的回答中（第 25a2 节）提到了“猎物”。同样，在锡安的第二个问题（以赛亚书 49:24b）中，使用了“俘虏”一词，但在耶和华对第一个问题的回答中（第 25a1 节）提到了“俘虏” 。

这种术语的转换可能是为了表明这两个反问句本质上是一个以两种方式表述的单一问题，问的是同一件事。

主通过这两个回答宣告，锡安认为不可能的事，他却能做到。主是全能的。他至高无上。没有任何人或事物可以阻止他。正如耶稣后来告诉他的门徒，“在人所不能的事，在神却能”（路加福音 18:27）。

上帝问了一个反问句，预期的答案是“不”，然后强调地说，在这种情况下，答案是“是”。看似不可能的事情确实会发生。

大人物和暴君这两个词象征着压倒性的力量和压迫。它们最初可能预示着以色列未来的俘虏巴比伦，巴比伦将在公元前 586 年俘虏以色列并流放锡安人民。以赛亚的预言写于公元前 750 年左右，那时巴比伦还不是世界霸主。

从精神意义上讲，这些术语指的是锡安在路西法（魔鬼）的威力下被罪恶和死亡所俘虏，路西法是暴君，是掠夺以色列的强者。路西法是这个世界的现任统治者，很可能在亚当犯罪后统治了地球（约翰福音 12:31）。他的世界体系虐待和剥削人类。

启示录 14:8 将这个腐败的世界体系描述为精神上的巴比伦。因此，这一预言性的拯救很可能也适用于耶稣通过十字架上的死亡将人类从罪的权势中拯救出来。当一切似乎都失去时，耶稣扭转了死亡，用光明战胜了黑暗。

即使锡安落入巴比伦、撒旦（或任何其他人）的魔爪，锡安也并非无法得到上帝的拯救。主的回应表明，他拥有凌驾于一切世俗和精神力量之上的权威，表明无论压迫者多么强大，主都更强大。

总的来说，第 25 节的前两行中，耶和华回答了锡安的问题，告诉她他可以将锡安从强大的俘虏手中拯救出来。

在第25节的第二部分，耶和华宣告他将拯救锡安：

“与你相争的，我必与他相争，
我会拯救你的儿子。”

主的回应是直接且果断的。

耶和华揭示了祂作为神圣战士和祂子民的捍卫者的角色。争战意味着战斗或对抗。在这里，耶和华承诺亲自为锡安的事业而战，与那些与他们争战的人作战。这是一个亲密而有力的保证，表明上帝对他们的困境并不疏远或漠不关心。相反，祂积极参与他们的斗争，并将正面迎战他们的敌人。这种神圣的辩护重申了耶和华对他与祂子民的盟约关系的深刻承诺。

此外，耶和华的承诺，因为与你相争的，我要与他相争，这似乎呼应了大卫的祷告（并通过大卫，弥赛亚的祷告预言了这一点），耶和华将：

“耶和华啊，与我相争的人，求你与他们相争；
与那些与我作对的人作对。”
(诗篇 35:1)

耶和华不但要与锡安的敌人争战，祂还要战胜锡安的敌人。

耶和华的胜利体现在他温柔而有力的承诺中： “我将拯救你的子孙。”这个承诺向锡安保证，他们的后代不会被抛弃或迷失，而会得到上帝大能之手的拯救。

你们的子孙代表锡安的后代。锡安的子孙在神的保护之下。这个救赎的承诺是全面的。

上帝拯救你儿子的承诺首次实现是在锡安从暴政、压迫和巴比伦流亡时期（公元前 539 年）获救和回归期间。耶和华安排以色列人返回锡安，重建耶路撒冷的圣殿和城墙，这是以赛亚预言的政治实现。

在尼希米的领导下重建耶路撒冷城墙期间，犹太人面临着来自那些反对上帝计划的人的强烈反对和争执。其中两个敌人是和伦人参巴拉和亚扪人多比雅（尼希米记 4:1-23，6:1-14）。然而，“上帝破坏了他们的计划，于是所有人……回到城墙，各做自己的工作”（尼希米记 4:15）。

上帝使人民克服了参巴拉和多比雅的反对。城墙修建完毕，锡安的敌人认识到是耶和华的神圣帮助才修建的，他们灰心丧气（尼希米记 6:15-16）。耶和华确实与那些与锡安争战的人争战。

从属灵角度来说，上帝应许拯救你的儿女也指锡安从罪恶中被拯救出来，脱离罪恶和与上帝的分离，脱离罪恶和魔鬼的属灵暴政和压迫。耶和华将救赎以色列脱离属灵的奴役。耶和华差遣他的仆人和儿子降生在地上-拿撒勒人耶稣-来拯救锡安和她的儿子脱离他们的罪恶（马太福音 1：20）。

主耶稣，神的儿子，战胜了罪恶和死亡，复活了，与那些与他的子民争战的人争战。这是以赛亚预言的属灵应验。保罗向歌罗西信徒描述了耶稣的胜利：

“他既将一切执政的和掌权的掳来，明显给众人看，就藉着自己夸胜了。”
（歌罗西书 2:15）

耶稣的死亡和复活将那些相信他的人从罪恶和死亡的束缚中拯救出来。这最终的拯救不仅仅是政治性的，也不是暂时的，而是精神的和永恒的。当耶稣在新的地球上建立新的王国时，这将完全实现（启示录 21:1-3）。

锡安的得救并不取决于她自己的力量，也不取决于用常规手段击败敌人。相反，这完全取决于主的干预。祂将奋战。祂将拯救她的儿子。

这是整本圣经中一致的模式。上帝是拯救人类的那一位。只要人类愿意信靠他，他就能拯救他们，不需要人类自己做出努力。

• 在红海，上帝告诉摩西：“耶和华必为你们争战，你们只管静默。”
  （出埃及记 14:14）。

• 在旷野中，当耶和华拯救他的子民脱离致命的蛇毒时，情况就是如此，只要他们有足够的信心仰望他
  （民数记 21:8-9）。

• 以利沙祷告，让他的仆人亲眼看见耶和华的隐形军队包围敌人，人数众多，确实如此。
  （列王纪下 6:15-17）

• 这对于我们自己从罪的惩罚中得到拯救也是真实的（以弗所书 2:8）。上帝拯救所有有信心仰望被举在十字架上的他儿子的人（约翰福音 3:14-16）。我们无法拯救自己脱离罪恶和死亡
  （以弗所书 2:9）。

在以赛亚第二首仆人之歌的最后一节中，耶和华用生动而引人注目的形象强调了他拯救的应许，

“我必使压迫你的人吃自己的肉，
他们必喝醉自己的血，如同喝醉甜酒一样。
凡有血气的，必知道我耶和华是你们的救主。
你的救赎主，雅各的大能者” （第 26 节）

这节经文使用了强烈而暴力的形象来表达耶和华对那些压迫他的子民的人的愤怒。

我将使那些压迫你的人吃他们自己的肉，他们将喝醉自己的血，如同喝甜酒一样，这句话生动地暗示了他审判的全面性和他拯救的彻底性。

锡安的敌人将会自食其果。

主将用他们的肉喂养他们。这句可怕的话语可能暗指古代围城时有时会发生的事情。当粮食耗尽时，被围困城市中的幸存者开始吃人肉，吃下死去邻居的肉。

这句话也可能意味着锡安的压迫者将自我毁灭，将自己的暴力和邪恶转嫁到自己身上。这就是罪的所作所为。它摧毁了社区。使徒保罗警告加拉太人，他们的宗教律法主义罪将导致他们自己的灭亡，他写道：

“但如果你们相咬相吞，要小心，免得被彼此消灭。”
（加拉太书 5:15）

在罗马书 1:24、26、28 中，保罗断言，上帝的愤怒倾泻在不义之上，因为人们任由自己的欲望支配自己。随着欲望的增长，不良后果也会增加。但锡安的压迫者不会只吃一点自己的肉。他们会大吃特吃。这表明以色列的压迫者已经陷入了彻底的堕落：

他们必喝醉自己的血，如同喝醉甜酒一样。

这个喝血如同喝甜酒的怪诞画面揭示了锡安的敌人即将遭受的可怕审判。

锡安的敌人吃着自己的肉，喝着自己的血，这一画面让人想起启示录对耶稣归来后最后战斗后果的描述（启示录 19:11-21）。耶稣是一位战士之王，他用口中的剑击败了反对上帝的国家（启示录 19:11-16）。这场战斗结束后，一位天使邀请所有的鸟儿来吃：

“来吧，聚集起来参加上帝的大筵席，这样你们就可以吃君王的肉、将军的肉、勇士的肉、马和骑马者的肉，以及所有人的肉，无论是自主的还是为奴的，以及小人物还是大人物。”
（启示录 19:17b-18）

以赛亚的第二首仆人之歌以一段叠句结束：

凡有血气的，必知道我耶和华是你们的救主。
你的救赎主，雅各的大能者（第 26b 节）。

这节经文从审判的意象转向了主作为救世主、救赎主和雅各的大能者的身份和力量的启示。

此处的“凡有血气的”一词，指的是地球上的所有人。

无论身在何处，人人都将认识到并承认主是他子民的救世主和救赎主。对锡安压迫者的严厉审判将向全世界证明上帝的主权和忠诚。

这句副歌是主在这首仆人之歌中先前所说的话的扩展。此前，主告诉锡安，当君王在以色列国面前下拜时，“你们就知道我是耶和华”（以赛亚书 49:23）。在这里，更本地化的“你们 [锡安] 就知道……”（以赛亚书 49:23b）扩展到：所有肉体（人类）都知道……

救主和救赎主这两个头衔再次强调了主在拯救他的子民脱离压迫者方面所发挥的积极作用。作为救主，他拯救锡安免遭毁灭。作为救赎主，他恢复并为他们伸张正义。

雅各的大能者这个称号让人想起神与以色列的盟约关系，强调祂对雅各后裔的持久承诺。雅各的大能者是指雅各所信靠的神。雅各与神摔跤并信靠祂之后，神将他的名字改为“以色列”（创世记 32:28）。雅各这个名字的意思是“取代者”，而“以色列”的意思是“神得胜”。

“上帝胜利”这一称号的提出提醒锡安，耶和华对他的子民的承诺植根于他不变的本质和他历史上的救赎行为-特别是他们的祖先雅各的救赎行为。

以赛亚的第二首仆人之歌的结尾呼吁锡安完全信靠耶和华。锡安可以信靠耶和华的能力，耶和华会拯救他们脱离压迫者。锡安可以信靠耶和华的正义。锡安可以信靠耶和华会向全地彰显他的能力和荣耀。

锡安的拯救和辩护将使耶和华的名字被高举于一切之上。

耶稣是锡安的救主、救赎主。他是雅各的大能者。

当他回归时，全世界都会承认他的正义和他的统治主权：

“凡在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”
（腓立比书 2:10-11）

上帝将通过耶稣基督拯救他的子民脱离罪恶和死亡。