
在以赛亚书7:17-25中,先知以赛亚阐述了他在7:15-16中的警告,即犹大将在几十年内遭受入侵。他指出入侵者是亚述。以赛亚警告说,耶和华将通过亚述王对犹大施行毁灭性的审判,导致全地荒凉、贫穷,并恢复到原始的生存状态。
以赛亚书第7章的背景是犹大王亚哈斯惊恐自己会被敌对的邻国-亚兰王利汛和北国以色列王比加-废黜(以赛亚书7:1-2)。亚兰和以色列的军队在边界安营扎寨,准备围攻耶路撒冷。耶和华差遣以赛亚去向这位惊恐的国王保证,他们的阴谋不会得逞,大卫家必因祂的约而长存(以赛亚书7:3-7)。以赛亚劝亚哈斯信靠上帝(以赛亚书7:8-9)。但亚哈斯并不信靠上帝,反而信靠亚述王(列王纪下16:7-8)。
耶和华随后邀请亚哈斯给他一个神迹,以证明祂的信实,但亚哈斯拒绝了(以赛亚书7:10-12)。以赛亚随后向这位不忠的国王显了一个神迹(以赛亚书7:13-16)。
他告诉国王,他所担心的入侵者不会伤害他,而且他们自己很快就会被消灭。这些话是安慰的话。但以赛亚也给了亚哈斯一个预言性的警告-犹大将遭受来自另一个王国的入侵。
以赛亚预言了这一点,她用一个处女的形象来描述:一位处女与她的新丈夫结婚,发生性关系,并在亚兰和以色列北国的威胁下怀孕生子。但当她的儿子出生时,威胁已经消失。她给他取名为以马内利,以纪念上帝在这场考验中依然信实(以赛亚书7:14)。
这样的消息听起来令人欣慰,但这个标志也蕴含着不祥的警告。
以赛亚还预言,当男孩长大成人,懂得弃恶择善时(很可能是三十岁,犹太人认为这个年龄是男子体力达到顶峰的年龄),他会“吃凝乳和蜂蜜”(以赛亚书7:15)。“凝乳和蜂蜜”的意思是“被围困”。这是因为,在被围困的城市里,基本的乳制品(凝乳)和野蜂蜜往往是最后可用的营养食品。
以赛亚在预言的最后向亚哈斯保证,在这次遥远的入侵发生之前,他现在的敌人将不复存在(以赛亚书 7:16)。
以赛亚很可能在公元前734-733年间,亚兰王和以色列北国威胁亚哈斯的时候说出了这些话。正如以赛亚所预言的,亚兰王利汛在预言发表一年后被杀(列王纪下16:9)。不久之后,以色列王比加被暗杀(列王纪下15:30)。就这样,危险消失了。
但遥远的入侵,大约三十年后,仍未到来。
在这段经文(以赛亚书 7:17-25)中,以赛亚详细描述了入侵的情况,并正确地指出入侵者正是亚述,亚哈斯信任的正是这个国家,而不是耶和华。
以赛亚预言:
耶和华必使亚述王临到你和你的百姓,并你的父家,自从以法莲离开犹大以来,未曾有过这样的灾祸(第 17 节)。
以赛亚宣告耶和华将降灾祸临到犹大和大卫家。这场灾祸将比以色列王国于公元前970年左右分裂为两个王国以来犹大所遭遇的任何灾祸都要严重。以法莲是以色列北国的代名词,曾是以色列最有影响力的支派之一。罗波安执政初期,北国脱离犹大,立耶罗波安为王(列王纪上12:19-20)。
以赛亚说,这场灾难的根源是亚述王。这指明了围攻耶路撒冷的亚述,以赛亚书7:15中曾提到亚述,但未指明其名称。
这个预言更加令人不安,因为就在以赛亚向犹大王亚哈斯发出这些警告并呼吁他信靠耶和华(以赛亚书 7:9)的时候,亚哈斯正将他的王位和城市托付给亚述-这个王国将在预言发表后的几十年内围攻他的城市。
到那日,耶和华必吹口哨,叫埃及江河深处的苍蝇和亚述地的蜜蜂来,它们都要来栖息在陡峭的溪水、悬崖的峭壁上、一切荆棘丛中,并一切水源上。 (18-19节)
以赛亚继续用生动而令人不安的形象发出预言性的警告。
他的宣言以预言文学中经常使用的短语开头,指的是那一天的神圣审判时刻(以赛亚书 2:11、以西结书 30:3、约珥书 3:14、阿摩司书 8:3、西番雅书 1:9)。
在审判之日,耶和华将吹口哨,叫埃及河最远处的苍蝇和亚述地的蜜蜂来(第 18 节)。
这个比喻让人联想到上帝召唤外邦军队,就像牧羊人吹口哨召唤羊群一样轻松。但奇怪的是,牧羊人吹口哨的并非羊群,而是从遥远的地方蜂拥而至的虫子。
埃及和亚述在历史上是两个强大的国家。两者的提及暗示犹大将面临来自南方(埃及)和北方(亚述)的压力。但亚述已被确定为在不久的将来的主要威胁。
耶和华自己就是那位吹口哨的人-他是万国的主宰,甚至用他们作为审判的工具。
后来在以赛亚书中,耶和华将亚述描述为
“…亚述,我怒气的杖
手中拿着我的愤怒之杖,
我把它送给一个不信神的国家
并委托它来对付我愤怒的人民。
(以赛亚书 10:5-6a)
以赛亚描述的两种昆虫具有象征意义。
来自埃及的苍蝇代表着令人不快的污秽和腐败。
苍蝇与不适、瘟疫和死亡有关。
埃及位于尼罗河附近,以其沼泽地和昆虫(尤其是苍蝇)的肆虐而闻名。苍蝇与埃及人的宗教和文化息息相关,并经常出现在他们的珠宝和护身符上。
从圣经的角度来看,苍蝇的形象让人想起摩西时代上帝降在埃及的苍蝇之灾(出埃及记 8:21-24),这场灾难席卷了整个埃及,成为神怒的象征。
这样的对比暗示,埃及将再次成为苦难和/或腐败的根源,象征着犹大误入歧途的联盟。尽管犹大后来试图依靠埃及的支持(以赛亚书30:1-3),但这种腐败的联盟最终徒劳无功,并带来耻辱。在上下文中,苍蝇,这种侵扰性和不洁,象征着无力的保护,最终导致毁灭。
相比之下,亚述的蜜蜂象征着一种纪律严明、具有刺痛力的力量。
蜜蜂执着、有组织,成群结队时十分危险。亚述正是如此-一个强大、扩张的帝国,拥有令人生畏的军事声誉。这幅预言性的图画预示了亚述对以色列北方王国(公元前722年)和犹大王国(公元前701年)的残酷征战-包括最终在西拿基立的率领下围攻耶路撒冷(列王纪下18:13-19:13,以赛亚书36章)。如同一只尖锐的蜜蜂,亚述将对犹大施予严厉的审判,正如耶和华通过以赛亚所警告的那样。
以赛亚补充说,这些入侵的军队将会来到陡峭的峡谷、悬崖的边缘、所有的荆棘丛和所有的水源上,并在那里定居(第 19 节)。
这段描述展现了入侵军队将彻底占领犹大国土。正如苍蝇和蜜蜂能够蜂拥而至,渗透到每个缝隙中一样,埃及的腐败影响也将蔓延开来,亚述军队也将入侵犹大。他们将栖息在高地(悬崖)和低地(水源),荒凉的土地和肥沃的土地,这意味着没有哪个地区能够幸免于外敌的侵扰。综合起来,这幅图景描绘了犹大国土的每个角落都将遭到彻底占领-无论是军事占领还是文化占领。
这幅图与以赛亚后来在预言中描述的相符:
“它将席卷犹大,它将泛滥,它将穿过,它将甚至到达脖子……”
(以赛亚书 8:8)
亚述的威胁不仅仅会袭击边境;它还会席卷整个国家。
正如以赛亚所警告的,亚哈斯选择向亚述求助(列王纪下16:7-9),结果却适得其反,带来灾难性的后果。耶和华曾保护亚哈斯,甚至邀请他求神迹(以赛亚书7:11),如今却宣告祂将亲自施行审判。讽刺的是:亚哈斯所信赖的、能拯救他的国家,如今却成了犹大的侵略者。
从亚哈斯的愚蠢行为中可以清楚地看出:当人们拒绝相信上帝并要求更少的东西时,上帝的愤怒最终会将他们交给他们希望拯救他们的东西(参见罗马书 1:18-32 中上帝如何将人们交给他们自己的毁灭性欲望)。
接下来,以赛亚再次描绘了亚述入侵犹大的严重程度。
到那日,耶和华必用从幼发拉底河那边租来的剃头刀,就是亚述王的剃头刀,剃去头发和腿上的毛,并要除掉胡须(第 20 节)。
以赛亚重复了“那日”这个短语,以强调耶和华对犹大的审判。
这幅用剃刀剃须的生动图画代表着彻底的耻辱、支配和脆弱。
在古代以色列文化中,胡须是尊严和男子气概的象征,强行剃掉胡须被认为是非常可耻的(见撒母耳记下 10:4-5,其中大卫的人因被剃掉胡须而感到羞辱)。
以赛亚强调,耶和华必亲自用亚述王作剃刀,作为审判的工具,使犹大在世人眼前蒙羞。上帝不仅要剃胡须,还要剃光头。秃头除了羞辱和羞愧之外,也是哀悼的象征(弥迦书1:16)。
上帝甚至会剃光腿上的毛。连一根光荣的毛发都不会留下。全身的剃光象征着国家彻底的征服和荣誉的丧失。
“从幼发拉底河以外地区雇佣”这句话再次暗指预言的讽刺性审判。亚哈斯曾用圣殿宝库的钱财雇佣亚述的帮助(列王纪下16:7-8)。亚哈斯曾指望亚述能拯救他脱离亚兰和以色列的侵害。事实也的确如此。然而,亚述非但没有成为信实的救世主,反而成了羞辱犹大的工具-耶和华手中一把外邦人的剃刀。亚哈斯所寻求的保护,反而成了神揭露和羞辱他的工具。
以赛亚通过苍蝇、蜜蜂和剃刀的形象描述了外国入侵的痛苦和耻辱之后,开始描述犹大因亚哈斯的不服从而遭受的实际苦难。
到那日,人可以养活一头母牛和一对羊,因为所产的奶甚多,就可以吃凝乳;凡留在境内的人都可以吃凝乳与蜂蜜(第 21-22 节)。
以赛亚继续使用“那一天”这个短语来强调耶和华对犹大的审判。
以赛亚描绘了犹大在入侵期间和/或之后的生活景象,令人沮丧。在入侵和围攻期间,农业和贸易将停止。
这景象并非繁荣,而是一片荒凉-由于战乱和土地的衰败,牲畜仅存寥寥无几。曾经富裕的人们如今只剩下一头牛和两只羊。这足以说明农业经济和人口将遭受多么严重的崩溃。
“牛奶产量丰富”这句话带有讽刺意味。牛奶和奶制品,以及采集的野生蜂蜜,是主要的食物来源。这就是为什么留在这片土地上的每个人都会吃凝乳和蜂蜜。凝乳和酸奶一样,都是乳制品。
尽管凝乳和蜂蜜在圣经的其他语境中可能暗示着富饶的土地,比如“流淌着牛奶和蜂蜜的土地”(出埃及记 3:8、利未记 20:24、申命记 26:9),但在以赛亚的预言中,这种表达却具有讽刺意味。
在以赛亚书7:22中,这些食物并非祝福的象征,而是在这片荒芜之地生存的象征。在这片土地上,农业和社会的复杂性已沦为人们从几只幸存的牲畜和荒野中所能获取的。剩下的人-所有留在这片土地上的人-并非在享受盛宴,而是在忍受苦难。
凝乳和蜂蜜不是用来表达对主的祝福,而是用来表达对不忠于上帝的人的不服从而给自己带来的诅咒(《申命记》 28:15-37)。
以赛亚的信息很明确:拒绝信任上帝不仅会导致政治上的屈辱,还会导致经济崩溃,使犹大陷入最基本的生存手段。
吃凝乳和蜂蜜这个短语意义重大,因为它与以赛亚书 7:15 中首次提到的话相呼应,其中说孩子“以马内利”(以赛亚书 7:14)在知道拒绝邪恶、选择善良时会吃凝乳和蜂蜜。
在以赛亚书7:15中,这句话暗示了以赛亚现在详细描述的围困。当时尚未受孕、尚未出生的孩子会遭受这些苦难,这表明这场入侵的恐怖仍然遥不可及。在此之前,处女必须结婚、怀孕生子(以赛亚书7:14),并且孩子必须成年-懂得拒绝邪恶、选择善良(以赛亚书7:15)。“懂得拒绝邪恶、选择善良”(以赛亚书7:15)这个表达,可能意味着达到完全成熟-在古代以色列文化中是30岁。
以赛亚所描述的亚述入侵发生在他首次说出这番话的30年后。此外,这段经文与处女结婚、怀孕生子、儿子长大成人30年的时间框架完美契合。在此期间,由于亚述的入侵,他和耶路撒冷的其他人都被迫吃凝乳和蜂蜜。
以赛亚书7:15中的意象-吃凝乳和蜂蜜-在第22节再次出现,证实了这种生存状态将扩展到全地,惠及所有留在其中的人。最初与一个关于一个孩子的预言征兆相关的细节(第15节),如今已成为所有幸存居民的全国性状况。
以赛亚书最后描述了亚述入侵结束后这片土地的荒凉景象。
到那日,凡长一千棵葡萄树,值银一千舍客勒的地方,必长荆棘和蒺藜(第 23 节) 。
以赛亚再次使用“那日”这个短语来唤起耶和华对犹大的审判。
最抢手、最昂贵的葡萄园,价值一千舍客勒银子,曾经种植一千棵葡萄树的地方,将变得荒芜。曾经耕种良好的土地将长满荆棘和蒺藜。
预言的对比是经过深思熟虑的:曾经繁荣富饶的土地将变得贫瘠荒芜。这切实反映了人们的属灵悖逆。在审判之前,这片土地价值连城,物产丰富。它是经济和农业的源泉,葡萄园繁茂,土地的财富源源不断。但如今,这片土地将被荆棘和蒺藜所覆盖。
荆棘和蒺藜是圣经中另一个象征咒诅和神圣审判的意象(创世记3:18,以赛亚书5:6)。“荆棘和蒺藜”这个短语在以赛亚书第七章的最后三节中重复了三次,强调亚哈斯不忠之举必将招致的震怒的确定性和/或严重性。
以赛亚继续说:人们将带着弓箭来到那里,因为整个土地上都将长满荆棘和蒺藜(第 24 节) 。
人们将不再使用犁和修枝镰,而是带着武器进入这些地区,不是为了战争,而是为了生存。这片土地被荒野和野生动物所侵占,即使是采集食物或穿越,也需要自卫。
这片荒地的景象与以赛亚书5章5-6节的预言相呼应。耶和华警告说,上帝的“葡萄园”(象征以色列)将被毁坏,只长出荆棘和蒺藜,因为他的子民拒绝了他。在以赛亚书7章中,审判已从警告转为必然。
以赛亚进一步阐述了这一观点:
至于一切用锄头耕种的山地,你们因怕荆棘和蒺藜,不得上那里去;这些山地必变为放牧牛的地方,被羊践踏的地方(第 25 节)。
就连曾经用锄头耕耘的山丘-那些需要付出努力和技巧才能种植庄稼的土地-也将被废弃。野草丛生会阻挡人们的脚步。但这些地方将被重新用作牧场,并非用于有组织的农业,而是用于牲畜的放牧。这再次表明经济价值的大幅下降,因为牧场每英亩土地的经济价值远低于农业。
这与以赛亚在第 21-22 节中所说的有关,其中描述了土地的荒凉,一个富裕的人只剩下一只小母牛和两只羊,靠凝乳和蜂蜜为生。
在整个审判过程中,模式是一致的:耶和华通过亚述的入侵对犹大的审判将逆转文明,用荒野和生存取代葡萄园和农田。
这一切都是犹大王不信靠耶和华的后果。以赛亚警告亚哈斯说:
“如果你不相信,你肯定坚持不下去。”
(以赛亚书 7:9b)
亚哈斯非但没有信靠,反而信靠了亚述王(列王纪下16:7-8)。以赛亚预言耶和华必使“亚述王”(17节)-亚哈斯所信靠的王-作为审判的工具临到犹大。讽刺的是:亚哈斯指望的救恩,反而毁灭了犹大。这正应验了上帝的警告:当祂的子民拒绝祂的话语时,即使是他们最肥沃的土地也会变成失落和恐惧之地。
正如本注释中多次提到的,以赛亚书 7:17-25 回顾了圣经中早期的圣约警告,
“我必使这地荒凉,使住在其上的仇敌因这地而惊恐……你的地必变为荒凉。”
(利未记 26:32-33)
同样,在《申命记》中,耶和华警告以色列人,不服从将带来农业毁灭:
“你头上的天要变为铜……耶和华要使你地上的雨变为尘土。”
(申命记 28:23-24)
以赛亚书7:17-25预言犹大不仅即将遭受亚述残酷羞辱的入侵,还将入侵的后果描述为摩西律法中宣告的神圣审判。摩西律法旨在作为一项盟约/条约,顺从者得生命和祝福,反叛者则遭死亡和毁灭(申命记30:19)。这片土地本身见证了人民与上帝的关系。当他们信靠上帝时,这片土地“流淌着奶与蜜”(申命记26:9),但现在,由于不信和错误的联盟,这片土地变成了“荆棘和蒺藜”。
归根结底,以赛亚不仅仅是在预言经济困境或自然衰退。他描述的是这片土地本身所展现出的属灵后果。从葡萄园到荆棘山的下坡,反映出一个国家正处于审判之下,一个用信靠耶和华的荣耀换取信靠人的毁灭的民族。
但即使在死亡、羞辱和毁灭之中,上帝依然信实。祂奇迹般地保护祂的子民,并使他们和大卫家坚忍不拔(以赛亚书36-37章)。
请参阅《以赛亚书》第 36 章第 1-3 节的《圣经评论》,开始对这些事件的实现进行评论。
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