The Bible Says
约翰福音 1:10-11 含义

福音书中显然没有与约翰福音 1:10-11 平行的记载。

约翰福音 1:10-11 强调了令人难以置信的讽刺：虽然耶稣创造了世界，但当他来到世界时，世界却不认识他。

约翰福音 1:1-5 揭示了关于道（上帝）和光（弥赛亚）的永恒真理。

约翰福音 1:6-9 概括了施洗约翰的历史意义以及他为弥赛亚的到来所做的准备。

现在，约翰福音 1:10-11 强调了当世界的创造者和弥赛亚来到这个世界时，世界的反应是多么具有讽刺意味。约翰福音 1:10 主要从创造和世界的角度强调了这种讽刺意味：

他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他（第 10 节）。

在约翰福音 1:10-11 中，人称代词“他”和“他”指的是耶稣-创造世界的道（约翰福音 1:1-3）和在黑暗中闪耀的光（约翰福音 1:4-5，9）。

道，造物主来到这个世界。他确实存在于这个世界中-与他所创造的世界相同。

人们会期望，如果造物主来到他所创造的世界，这个世界自然会认出他是谁。人们会认为，世界会，甚至应该，认识自己的造物主。

人类的真光（普世弥赛亚）来到人间，照亮黑暗，驱散邪恶和欺骗，拯救和启迪所有人。然而，世界却不认识自己的造物主。

人们还期望，如果世界的弥赛亚来拯救处于绝境的人们，人们会认出他是他们的救世主。人们会预期，照耀在黑暗世界中的光明会非常明显，并被人们认出是光明。

讽刺的是，当道和人类之光来到他所创造的世界并来拯救时，情况并非如此。他身处通过他所创造的世界。因此，世界本应承认并接受他。

但可悲的是，当道在他所创造的世界中时，世界并不真正认识他。世界并不认识他是它的创造者（道）。

当祂来到世上，照亮并拯救世人时，世人却拒绝理解祂。世人不认识祂是他们的救世主（人类之光）。世人恨祂，因为他们的行为是邪恶的（约翰福音 3:19）。

世人不认识光明，是因为它偏爱黑暗。世人不认识它的救世主，是因为它不渴望救赎。世人看不见，是因为它不想看见。

不承认自己的造物主和弥赛亚，对于一个黑暗垂死的世界来说，是一个可怕而悲惨的讽刺，这个世界因自己的罪而与自己的生命和目的分离（约翰福音 3:19）。但这正是当耶稣，道和光在世上时发生的事情。

约翰写福音书的对象既有外邦人，也有犹太人。他也写福音书给不信的人，好叫他们信；他也写福音书给信的人，好叫他们知道如何体验凭信心生活的巨大益处，约翰称之为“因他的名得生命”（约翰福音 20:31）。

约翰的希腊读者可能会从约翰的陈述中领悟出这些悲剧和讽刺的意味，即当祂还在世上时，世人并不认识创造这一切的那一位。

希腊人热衷于悲剧和讽刺。埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯等希腊剧作家的悲剧作品堪称完美。他们的悲剧充满了情景讽刺。在这些剧作中，一个才华横溢、往往高尚的悲剧人物却因对舞台上（和观众中）其他人都能清楚看到的情况视而不见而自取灭亡。

希腊悲剧中情境反讽最著名的例子之一是索福克勒斯的《俄狄浦斯王》。在这部戏剧中，悲剧主角不顾爱他的人的警告，坚持不懈地追寻真相，以找出杀害国王的凶手，但最终他惊恐地发现，他自己不仅是凶手，而且还是被杀国王的儿子。

读过约翰福音中关于世人如何不认识其创造者以及如何将他钉死在十字架上的记载的希腊人，可能认为世人甚至自己都像俄狄浦斯一样，在无知中谋杀了父亲。或者他们可能将约翰的记载与众多其他希腊悲剧中的不同悲剧人物联系起来。

当我们想到神降临到他自己的人身上时，这种悲剧性的讽刺就更加深刻了。约翰福音 1:11 从犹太人的角度强调了这种讽刺：

他到自己的地方来，自己的人倒不接待他（第 11 节）。

他的族人是亚伯拉罕的后裔-以色列国。耶稣是亚伯拉罕的后裔，是犹大支派的成员，也是大卫王的后裔（马太福音 1：1）。

上帝与年老无子的亚伯拉罕立约，要使他的后裔成为一个强大的国家（创世记 12:2、15:5-6、17:4-6）。上帝向亚伯拉罕承诺，耶和华将通过亚伯拉罕的后代赐福世界（创世记 12:3、22:18）。这个约定从亚伯拉罕传给了他的儿子以撒（创世记 26:3-4、26:24），以及以撒的儿子雅各（创世记 28:13-15、35:11-12），后来上帝将雅各改名为以色列（创世记 32:28、35:10）。

亚伯拉罕通过雅各的后裔在亚历山大大帝征服期间（约公元前 332 年）开始被称为“犹太人”，当时希腊世界开始熟悉以色列。这是因为当时上帝子民的剩余部分是犹大王国的公民。因此，“犹太人”是来自“犹大”的人。

约翰在他的福音书中将亚伯拉罕的后裔和他们的宗教领袖称为“犹太人”（约翰福音 1:19、2:18、5:16、6:41、7:1、8:48）。

上帝早就承诺要派遣一位弥赛亚给以色列，他将拯救以色列脱离压迫，结束她的苦难和耻辱，迎来一个繁荣与“shalom”（希伯来语中意为和平与和谐）的黄金时代。

以下仅列出了描述弥赛亚救赎和复兴以色列的众多预言中的一部分：申命记 18：15-19，诗篇 2：6-8，18：50，45：6-7，78：8-11，89：3-4，132：17，以赛亚书 9：6-9，11：1-5，25：8-9，26：12-15，32：1-2，61：1-3，耶利米书 23：5-6，以西结书 37：24-28，但以理书 7：13-14，何西阿书 2：19-20，阿摩司书 9：13-15，弥迦书 4：3-4，撒迦利亚书 9：9-10，14：9。

此外，但以理书9:24-27设定了完成弥赛亚“带来永恒的正义”预言的时间表或“时钟”。

纵观历史，上帝的子民始终坚信这些和其他神圣承诺中所表达的希望，即主的弥赛亚会降临，使这些承诺成真。特别是在公元前 63 年罗马占领以色列直到圣殿被拆毁（公元 68 年）期间，犹太人热切地等待并积极寻求主应许的弥赛亚的到来。他们期待的部分原因是但以理书 9:24-27 中的“时钟”即将结束，届时弥赛亚将被应许到来。

作为光，耶稣是犹太人所等待的弥赛亚：

“兴起，发光；因为你的光已经来到，
耶和华的荣耀出现照耀你。
看哪，黑暗将笼罩大地
使万民陷入幽暗；
耶和华必兴起照耀你。
他的荣耀将会显现在你们身上。
万民必来就你的光，
让君王都来到你升起的光辉前。”
（以赛亚书 60:1-3）

耶稣来是为了实现律法和所有弥赛亚的预言（马太福音 5：17）。（注：耶稣将在第二次降临时实现其中一些预言。）

• 他来是为了拯救他的人民脱离压迫、羞辱和苦难。
  （诗篇 72:11-14，以赛亚书 62:1-5，约翰福音 1:29，8:34-36）

• 他来是为了给他的子民带来所承诺的繁荣与“和平”。
  （以赛亚书 65:17-23，约翰福音 10:10b）。

• 他来是为了奉献他的王国并恢复以色列的荣耀。
  （诗篇 2：6-8，45：6-7，以赛亚书 9：6-7，马太福音 4：17，约翰福音 1：49，12：13-15）

• 他来是为了废除死亡。
  （以赛亚书 25:8，26:19，约翰福音 11:25）

但即使圣经预言弥赛亚会来击败以色列的敌人并使其高升，他们也预言当弥赛亚出现时，以色列不会认出他。但以理书 9:26 预言在“六十二周”的末期，“弥赛亚将被剪除，一无所有。”当耶稣被他的人民拒绝作为他们的救世主时，这个预言就实现了。

约瑟（他预示了弥赛亚的苦难和救赎）的一生预示了这一点，当他的兄弟来到埃及时，他们没有认出他（创世记 42:6-8）。同样，摩西第一次向以色列人显现时，他们也拒绝承认他是以色列的救世主（出埃及记 2:14）。

在他的第二首“仆人之歌”（以赛亚书 49:1-26）中，以赛亚预言耶和华将他的仆人（弥赛亚）隐藏在耶和华手的阴影下，并将他隐藏在耶和华箭筒中，就像一支特殊的箭一样（以赛亚书 49:2）。

以赛亚在他的第四首仆人之歌（以赛亚书 52:13-53:12）中预言，他的许多子民将对耶和华的仆人“感到惊奇”（以赛亚书 52:14a）。“惊奇”可能意味着对意想不到的事情感到非常惊讶。在这首歌的后面，以赛亚说弥赛亚“没有庄严的形象，让我们被他吸引”（以赛亚书 53:2b）。

这些经文准确地预言了当弥赛亚来到他自己的人中间时，他自己的人不会认识他。

当耶稣在拿撒勒会堂自称是弥赛亚时，他的家乡人并不欢迎他（路加福音 4:16-30）。在宣布“今天这经 [以赛亚的预言] 应验在你们耳中了”（路加福音 4:21）之后，他的邻居们问：“这不是约瑟的儿子吗？”（路加福音 4:22）。耶稣说：“没有先知在自己的家乡被人欢迎的”（路加福音 4:23），然后他们试图杀死他（路加福音 4:29）。

有一段时间，甚至连耶稣的兄弟也不相信他是神和/或弥赛亚（约翰福音 7:5）。这也是预言。诗篇 69 描述了弥赛亚痛苦的默默无闻和苦难，它还预言弥赛亚将与 [他的] 兄弟疏远，与 [他的] 母亲的儿子们成为外人”（诗篇 69:8）。

宗教领袖们不承认耶稣是从神而来的。相反，他们指控他是私生子，生于罪恶的关系（约翰福音 8：41b），做魔鬼的工作和权力（马太福音 12：24）。

但耶稣的降临方式与他的人民所期望的弥赛亚降临方式不同。他来不是为了统治他人和受人服侍，而是为了服侍他们（马太福音 20:28）。他不是以祭司长和长老们所推崇的宗教领袖的身份降临。他是以难民和木匠的养子身份降临的（马太福音 2:13-14，13:55）。

诗篇预言弥赛亚不仅会被他的子民所认识，而且会被他们拒绝：

“匠人所弃的石头
成了房角石。”
(诗篇 118:22)

其他预言经文进一步预言了弥赛亚将会是怎样的：

• 被人憎恨和鄙视
  （诗篇 21:6，69:20，以赛亚书 53:3）

• 嘲笑和嘲讽
  （诗篇 22:7-8，35:16，以赛亚书 50:6b）

• 被诽谤和谴责
  （诗篇 31:13，35:15，以赛亚书 53:4，7）

• 虐待和折磨
  （诗篇 22:14, 16-17，以赛亚书 50:6a，53:5）

• 处决和谋杀
  （诗篇 22:15，以赛亚书 53:8b-9a）

为了实现圣经的记载，耶稣将亲手承受这一切苦难。

约翰福音 1:10-11 的悲剧性讽刺强调了人类拒绝道和光的巨大负担。耶稣被犹太人和外邦人、罗马人和犹大人拒绝。值得庆幸的是，通过这种拒绝，救赎来到了整个世界（罗马书 11:11-12）。

上帝进入了他所创造的世界，但世界既不认识他也不接受他。即使是他自己的子民以色列，尽管圣经中有大量预言指向他的到来，但他却没有接受他作为他们的弥赛亚，尽管他曾将他的盟约承诺托付给他们并赐予律法。这种拒绝虽然非常痛苦和不公平，但希伯来圣经中已经预见到了。这既说明了人类盲目性和黑暗程度的深度，也说明了上帝救赎计划的奇妙和深奥的奥秘。

然而，以色列和世界对耶稣的拒绝并不是故事的结束。

这是实现上帝更伟大旨意的必要步骤。先知预言的弥赛亚的苦难成为拯救世界的基础。

通过被拒绝的痛苦，耶稣建立了新的约，并将他的王国的邀请扩展到以色列的范围之外，为所有接受他的人提供救赎、光明和生命，正如约翰序言中的下一节经文所示（约翰福音 1:12-13）。

这双重的悲剧和胜利让我们想起了世界的救世主和造物主的非凡恩典，他忍受了拒绝，为他的人民和世界带来了救赎。

以色列拒绝了主的‘Memra’。

约翰所说的“道”被自己的子民拒绝，同样也适用于以色列人“拒绝主的‘Memra’”。

“Memra” 是亚拉姆语中“道”的意思。犹太塔古姆（希伯来圣经的亚拉姆语翻译和注释）用它来描述“主的道”。在犹大被流放到巴比伦期间和之后，亚拉姆语成为犹太人的通用语言。因此，塔古姆成为向许多不懂希伯来语的犹太人教授希伯来圣经的流行工具。

塔古姆似乎赋予了 Memra/主之道以个性和能动性，有时甚至似乎使 Memra/主之道与上帝同等。

塔古姆说以色列鄙视主并且不接受他的 Memra，正如约翰写的，尽管神圣的道/徽标来到他自己的人身边，但他的自己的人却没有接受他：

“这些人要藐视我的 Memra 到几时呢？尽管我在他们中间行了这么多神迹，他们还要多久才信我呢？”
（塔古姆·尼奥菲提。《民数记》14:11）

“但在这件事上，你们不信耶和华你们神的旨意。”
（塔古姆·昂克洛斯。申命记 1:32）

要了解更多有关这些内容的信息，请参阅《圣经说》文章“古代犹太教义和希腊哲学如何在约翰福音中融合？ ”