The Bible Says
约伯记 5:17-27 含义

在约伯记5:17-27中，以利法滔滔不绝地阐述了另一条圣经原则——神的管教是为了我们的益处——但他仍然坚持一个错误的假设：约伯的灾祸必然是神对他罪行的审判。以利法的这段话表明，即使我们相信圣经，也可能因为持有错误的观念而误用圣经。以利法错误的假设导致他错误地应用真理，从而歪曲了神的旨意（约伯记42:7）。

圣经教导我们，使我们能够避免犯这样的错误。它告诉我们，要更新我们的思想，使之与神的视角相符，而不是继续让它们受这个世界的视角所左右（罗马书 12:2，约翰一书 2:15-16）。

以利法以一句祝福开始：看哪，被神责备的人有福了（第17节）。

这里译为“快乐”的希伯来语词通常被译为“蒙福”。因此，它指的并非一种肤浅的情绪，而是一种安康的状态。这与登山宝训中的八福（马太福音 5:3-12）有相似之处。那些受神管教并学习遵行祂道路的人将受益匪浅。所以，他们是蒙福的，因为他们的生命将获得实质性的属灵提升。无论这种提升是否伴随着物质上的进步，属灵的财富才是我们唯一可以带走的。

以利法的观点不无道理。圣经明确教导，耶和华必管教他所爱的人（箴言3:11-12）。新约在希伯来书12:5-6中也重申了这句箴言。此外，耶稣在启示录3:19中也明确指出，他必管教并纠正他所爱的人。既然这是圣经中如此显而易见的真理，那么，为什么神说以利法没有像约伯那样正确地谈论他（约伯记42:7）呢？

问题不在于以利法相信上帝会管教人——上帝的确会管教。问题在于他错误的假设，即所有的苦难都是上帝对罪恶的审判，而且审判是即时的。以利法用一些真实的陈述来支撑一个错误的假设。这表明，透过言语辨别其背后的假设至关重要。真实的陈述也可能被用来支撑一个错误的假设。

约伯的故事已经向读者揭示了以利法所未见的真相：约伯所受的苦难并非如以利法所坚持的那样，是上帝对他的审判。我们看到，约伯无论在言语还是行为上都没有犯罪（约伯记1:22）。相反，上帝允许一位忠信的人在一场更大、更隐秘的冲突中扮演关键角色——约伯的公义行为和忠信忍耐使撒旦的控告哑口无言（约伯记1:9-11）。这成就了上帝创造人类的伟大目的（诗篇8:2）。

因此，以利法即将把一个真理——神管教祂所爱的人——应用到一个错误的假设上，即人的行为会立即招致神的审判，仿佛神是一台自动售货机。以利法列举了一系列事例，来证明接受神的管教会带来祝福。他对约伯说：“如果你悔改归正，这些祝福就会临到你。”

但这又一次把上帝当作自动售货机，仿佛人类可以强迫上帝。上帝永远信守祂的承诺，但没有人能强迫祂，也没有人能让祂亏欠自己。上帝所赐的一切奖赏都是祂的怜悯。因此，以利法又一次错误地谈论上帝，正如上帝在约伯记42:7中所说：

• 因为他使人痛苦，也使人解脱；他使人受伤，他的手也能医治（第18节）。

以利法指出上帝的良善。祂的管教严厉，在审判中带来痛苦和创伤。但祂的目的是医治。然而，从以利法的话语整体来看，约伯若想获得医治，就必须悔改。以利法在这一部分开头就断言，祝福来自上帝的管教。但管教的益处只有在被管教者改变行为时才能体现。管教谴责悖逆，但只有当悖逆停止时，管教才能带来益处。

我们将在下一章中看到，约伯确实以这种方式解释了以利法的评论，并反驳了以利法关于他犯了罪，因此应该承受降临在他身上的灾难的说法（约伯记 6:24, 30）。

在本章的剩余部分，以利法列举了约伯如果愿意悔改将会获得的许多好处。

• 他必救你脱离六种患难，即使遭遇七种灾祸，他也不会伤害你（第19节）。

以利法声称，如果约伯悔改，上帝就会救他脱离凶恶。“六……七”的模式是智慧文学中“反复……彻底”的表达方式。上帝的确会拯救，但祂会在祂的时间和方式中这样做。以利法在这里暗示，上帝的拯救是自动的、可预测的，仿佛人的行为可以左右上帝的旨意，但这并非事实。

以利法说：在饥荒中，他必救赎你们脱离死亡；在战争中，他必救赎你们脱离刀剑的权势（第20节）。

这一说法与上帝与以色列所立的约相符。如果以色列人遵守约，听从上帝的诫命，上帝应许必拯救他们脱离仇敌的辖制（申命记28:7）。上帝也应许降下甘霖，滋润他们的庄稼（申命记28:12）。

我们可以看到，当以色列人违背上帝的旨意时，上帝援引了盟约中关于咒诅的条款，这是各方都同意的（出埃及记19:8，申命记28:15-68）。尽管有此应许，以色列人却认为他们的祝福来自敬拜假神，至少有一次，他们敬拜的是“天后”（耶利米书44:18）。因此，即便在领受了约伯记的教训几个世纪之后，他们仍然认为上帝是交易性的，他们的目标是操纵或讨好上帝，以获得自己想要的特定利益。

我们还可以观察到，上帝带领以色列人进入旷野是为了他们的益处，让他们明白“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申命记 8:3）。这与以利法的简单化论断——即上帝的作为总是基于我们的行为——并不相符。

耶和华是拯救者，祂能将我们从危难中拯救出来（诗篇 34:19）。在圣经宏大的叙事中，救赎最终在耶稣身上达到顶峰，祂将我们从最终的仇敌——罪和死亡——中救赎出来（哥林多前书 15:54-57）。然而，救赎往往以我们不愿接受的方式呈现，例如耶稣为了战胜罪和死亡而死在十字架上（马太福音 26:39）。

以利法再次断言：“如果你这样做，上帝就有义务那样做”，这与他之前所说的“上帝的道路高过我们的道路”（约伯记 5:9）相矛盾。更深层的应许并非“你必不遭祸患”，而是“上帝必信实，必完成祂的善工”，即便道路充满苦难（雅各书 1:2-3，5:11；罗马书 8:28-29）。

以利法补充了免受社会暴力侵害的保护：你必免受舌头的鞭笞，你必不惧怕暴力的临到（第21节）。鞭笞是鞭子，舌头是言语的工具。因此，舌头的鞭笞指的是伤人的言语。这可能包括指责、诽谤、嘲讽或名誉损害。言语可以击垮一个人，尤其当这些言语出自那些自诩拥有属灵权威、自信满满的人之口时。

令人惊讶的是，以利法一边说着要保护自己免受言语的伤害，一边实际上却开始了一连串的言语攻击——他坚持认为约伯一定有罪，并且是他自己招致了惩罚。

约伯正在经历以利法所描述的那种痛苦，讽刺的是，这痛苦竟来自以利法本人，而以利法却自以为是在帮助他。这表明，当宗教言论基于错误的视角给出错误的解释和解决方案时，它就会变成舌头的毒害。我们将在下一章看到，约伯表达了以利法的这些话令他感到刺痛。约伯进一步质疑以利法的前提，坚持认为自己没有什么需要悔改的（约伯记 6:25-30）。

最终，上帝必驳斥一切不义的论断，昭昭真理（约伯记 42:7-9）。以利法最终必将自食其果（约伯记 42:8）。无论世人如何宣称，唯有上帝才是审判全地的主宰。

以利法向约伯承诺，即使面对匮乏和威胁，他也能拥有内心的坚定：“你必嘲笑强暴和饥荒，也不怕野兽” （第22节）。以利法的意思是，如果约伯悔改并得到恢复，上帝就会赐予他坚韧不拔的力量，使他能够嘲笑暴力威胁或野兽袭击。

这种安全感很可能源于其拥有巨额财富，足以购置并维持强大的军事力量。能够无惧饥荒，很可能是因为储备了大量的粮食。能够无视暴力或野兽的威胁，则是因为拥有足够多的精锐士兵来抵御任何此类袭击。

由此推断，如果约伯悔改，他就能恢复巨额财富。在遭遇灾祸之前，他是东方最富有的人，拥有巨额财富（约伯记 1:3）。的确，上帝最初赐予了他如此丰厚的财富（约伯记 1:10）。上帝也确实渴望祝福约伯，因为他是义人，并且将来还会继续祝福他（约伯记 42:10）。

然而，上帝也确实希望通过让约伯走过死荫的幽谷来祝福他，让他忍受巨大的苦难，为的是让他获得更大的益处（申命记 8:3）。以利法描述了约伯若悔改将会获得的繁荣景象： “你必与田野的石头相交，田野的走兽也必与你和好” （第23节）。

与田野的石头结盟，意味着“连土地的坚硬之处也不再与你为敌”。这或许是因为约伯的耕作技艺精湛，所有土地都得到了耕耘和肥沃。田野的牲畜与约伯和平相处，可能表明他的耕作产量足够高，无需狩猎来补充所需的粮食。

“田野的走兽必与你和好”这句话，将约伯悔改后应许的和谐延伸到了动物界。它描绘了“平安”（shalom）的景象，一种人可以免受持续威胁的平安或完整。在圣经的宏大叙事中，这种平安指向天国的盼望，在那里，万物将在上帝公义的统治下恢复秩序（以赛亚书 11:6-9）。根据以利法的说法，约伯若悔改，必将享有极大的福祉，他可以享受野兽的陪伴，而无需再去猎杀它们。

以利法将他所描绘的繁荣景象扩展到约伯的家：你必知道你的帐篷是安全的，因为你必回到你的住处，并不怕损失（第24节）。

帐篷象征着约伯的住所、他的家和家人。如果他的境况得以恢复，他的帐篷将安然无恙。他有军队的保护，并且储备了充足的物资以应对饥荒。当他回到自己的家或住所时，看到自己所居住的安稳之地，便不再为损失担忧。

值得注意的是，不久之前，约伯的大部分财产都被强盗夺走了（约伯记 1:15, 17）。以利法说：“如果你悔改，就不必担心这样的事情再次发生。”以利法很可能是在说，这不仅是因为约伯物质上的富足，也是因为上帝会保护约伯。

此前，以利法指责约伯罪有应得，不仅因自己的罪孽而遭受损失，也连累了自己的儿女（约伯记 4:7，5:4）。以利法坚称，只要约伯行事正直，就不会遭受任何损失。然而，问题在于，约伯是世上最正直的人，这是上帝自己所认可的（约伯记 1:8）。

然而，尽管约伯为人正直，他最终却失去了一切。因此，以利法虽然从长远来看确实说了上帝公义的真理，但他却将上帝的良善与我们的善行联系起来，使上帝如同被困在瓶子里的精灵一般。这是不对的，这很可能就是上帝为何对以利法和他的两个朋友如此恼怒，以至于两次强调他们没有像约伯那样真诚地谈论上帝（约伯记 42:7-8）。

这本书最终会记录约伯的复兴。但它也会记录他所获得的更伟大的东西：对上帝更深的认识，这种认识因着信认识上帝而带来的更伟大的人生体验（约伯记 42:5-6, 10, 约翰福音 17:3）。

以利法应许子孙繁衍兴旺： “你必知道你的后裔众多，你的子孙如同地上的草一样多。”（第25节）以利法之前曾暗示，约伯的罪导致了他儿女的死亡（约伯记5:4）。

这里所应许的是，如果约伯悔改，上帝就会恢复他的家庭。正如我们将看到的，上帝确实会恢复他的家庭，赐给约伯七个儿子和三个女儿。然而，这并非因为约伯悔改，而是在约伯为以利法和他的两个朋友求情之后发生的，目的是为了避免上帝像他们指责上帝对待约伯那样对待他们（约伯记 42:8）。

值得注意的是，正如以利法所说，约伯的确繁衍到了第四代。但这并非因为他凭借功绩而获得繁荣，而是因为他在苦难中凭着信心忍耐（约伯记 42:16）。

以利法描述了约伯在平安中圆满度过的一生： “你必壮年归于坟墓，如同谷物按时堆积” （第26节）。这里描绘的是收割的景象：谷物成熟后才被收割，而不是过早地被拔除、浪费或腐烂。庄稼在适当的时候被收割，而不是过早地被收割。重点在于，以利法断言，如果约伯悔改并遵行义行，他就能活到耄耋之年，而不是英年早逝。他不会慢慢衰弱，而是会在临终前保持旺盛的精力。

事情果然如此。约伯复原之后，还会再活140年。但就像他的儿女一样，他的兴盛并非源于自身的功绩，而是源于他在试炼中忠心耿耿的坚忍（雅各书5:11）。

保罗阐述了约伯故事的属灵意义。他在哥林多后书4:17中指出，我们今生作为忠实的见证人所遭受的任何苦难，与神赐予忠信之人的极大奖赏相比，都只是“短暂的”、“轻微的苦楚”。保罗称这奖赏为“极重无比、永远的荣耀”（哥林多后书4:17）。我们都能看到约伯蒙受了极大的祝福，他子孙满堂，家道中落，享尽富足。但这与神为爱他之人预备的未来祝福相比，简直微不足道（哥林多前书2:9）。

以利法以自信的权威结束了他的陈述：看哪，我们已经查明了，事情就是这样。你们听听，自己去知道吧。（第27节）

以利法对自己的错误结论深信不疑。他“常常犯错，却从不怀疑”。他诉诸集体智慧——“我们”研究过人生。他看到了真实的因果关系：错误的选择会带来糟糕的后果，而正确的选择会带来好的结果。但他将这一观察结果外推到上帝身上，实际上是将上帝简化为我们可以用行为控制的神圣力量。

《约伯记》开篇描绘了一幅天上的景象，这足以消除人们对上帝是否会对人类的行为做出可预见的回应这一观点的任何疑虑。显然，上帝做出的决定并非仅仅为了满足人类的舒适感，而是有其更深远的理由。同时，尽管祂的道路高过我们的道路，祂所赐予的福祉也远远超过我们所追求的安逸。

有时，经验是一位忠实的老师。但约伯记表明，经验也可能使我们构建一个“盒子”，试图将上帝塞进其中。以利法的笃定之所以成为问题，是因为它容不下上帝隐藏的旨意，容不下义人的苦难，也容不下我们尚未探索的宇宙维度。上帝是万物的创造者和维系者，祂永远无法被人类理解的任何“盒子”所容纳（歌罗西书 1:16-17）。

我们被邀请去学习一种更深刻的认知方式：不是那种“我们已经解决了”的傲慢，而是那种“神的道路无法测度，他的道路高过我们”（罗马书 11:33-36）的谦卑。正确认识自身局限所带来的张力，会引领我们走向信仰。

当约伯最终走出困境时，他并没有说：“现在我明白了一切奥秘。”相反，他说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你；因此我退后，在尘土和炉灰中懊悔。”（约伯记 42:5-6）我们真正的目标不是用解释来征服神，而是凭着信心认识他。

耶稣说，人生最伟大的经历（“永生”）来自于认识神，并且认识祂，所以祂为我们祷告，求神让我们认识祂（约翰福音 17:3）。今生是我们凭信心认识神的唯一机会。约伯记向我们展示了我们所拥有的巨大机会。这种认识应当促使我们竭尽全力，充分利用我们在世上短暂的生命时光（雅各书 4:14），因为我们深知，唯有在这短暂的生命中，我们才有机会凭信心认识神。

对于新约信徒而言，信心的起点是相信耶稣为我们的罪而死（约翰福音3:14-15）。圣经启示耶稣是体恤人软弱的那一位（希伯来书4:15-16），也是神与人之间的中保（提摩太前书2:5）。以利法提出的靠知识来掌控神的建议注定失败。然而，在基督里，新约信徒拥有最大的盼望，可以在需要的时候来到祂面前寻求帮助（希伯来书4:16）。