
路加福音 1:34-38 中没有明显的平行福音记载。
路加福音 1:34-38 揭示了马利亚对天使不可思议的信息—她将生下一个儿子,他就是弥赛亚—的顺从回应。
天使加百列向已许配给拿撒勒人约瑟的处女马利亚显现(路加福音 1:26-30),告诉她她蒙了神的恩宠,将要怀孕生子,取名耶稣(路加福音 1:30-31)。耶稣将伟大,是至高神的儿子,主会将大卫的王位赐给她的儿子,他将永远作以色列的王,直到永永远远(路加福音 1:32-33)。
这些神奇而宏伟的说法是对弥赛亚的预言性描述,这意味着玛利亚的儿子将是应验这些预言的弥赛亚。
玛利亚对天使说:“我还是处女,怎么会有这事呢?” (第34节)
玛丽对天使加百列宣告的回应,其真诚和信心令人瞩目。她朴素的信仰与撒迦利亚的怀疑和不信形成了鲜明的对比。
当天使告诉撒迦利亚,他的妻子年老时会生一个儿子,这个儿子将是弥赛亚的伟大先驱(路加福音 1:11-16)时,这位祭司却表示怀疑和不信:
“我怎么能确定这件事是真的呢?因为我年纪大了,我的妻子也年事已高。”
(路加福音 1:18)
因为撒迦利亚缺乏信心,天使使他哑口无言,直到天使的预言应验为止(路加福音 1:20)。
玛丽似乎并不怀疑天使的神奇预言会像祭司撒迦利亚那样实现。
玛丽的问题似乎是想了解这奇迹般的受孕将如何发生。这里的代词“这”指的是天使所说的她将怀孕生子的事(路加福音 1:31)。玛丽的问题是:我还是处女,怎么能怀孕呢?
玛丽之所以问“这怎么可能? ”,是因为她还是个处女。
处女是指从未有过性行为的人,尤其指年轻女性。
玛丽的这句希腊语短语翻译过来是“因为我还是处女”,字面意思是:“因为我不认识男人”。
“认识男人”是希伯来语中指性关系的常用委婉说法(参见创世记 4:1)。因此,当玛利亚对天使说:“我没有认识男人”时,她的意思是她从未有过性行为,是个处女。希腊语中“处女”一词是 παρθένος (G3933),发音为“par—then—os”。玛利亚是处女。“Parthenos”一词在路加福音中曾两次出现(路加福音 1:27),马太福音(马太福音 1:23)也用这个词明确地表明玛利亚是处女。
天使的信息要实现,处女玛利亚就必须怀孕。但人类是通过性交受孕的,而玛利亚此前从未有过性行为,她的身体无法像普通女性那样受孕或生育孩子。
玛丽的问题是,这怎么可能—即我怎么能怀孕呢—因为我还是个处女?
玛丽并非怀疑天使,她只是想知道,在她从未与任何男人发生过性关系的情况下,天使的话如何在她身上应验。她的问题揭示了她纯真而信赖的心。这也引出了上帝超自然的力量,正如祂所说:
“我是耶和华,是凡有血气者的神;在我岂有难成的事吗?”
(耶利米书 32:27)
玛利亚面对不可能之事的回应,成为所有信徒的榜样。她谦卑地祈求,凭着信心接受,并以顺服回应。
但玛丽的问题也揭示了即将发生的非同寻常的事情:处女受孕。
童贞女受孕应验了以赛亚书 7:14 的预言:“必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。”
马太福音明确宣称,马利亚在还是处女时怀孕,应验了以赛亚的预言(马太福音 1:22-23)。路加福音通过反复强调马利亚是处女,间接地推断了这一点(路加福音 1:27)。
以赛亚书7:14中译为“处女”的希伯来语词是עַלְמָה (H5959),发音为“al—mah”。除了“处女”之外,“almah”还可以指适婚年龄的年轻女子。然而,以赛亚书7:14的希腊文译本(七十士译本,可能是路加福音的主要读者群—希腊信徒—最容易接触到的经文来源)却用παρθένος (G3933/“Parthenos”)来翻译希伯来语词“almah”。使用“Parthenos”消除了任何歧义:玛利亚在性方面没有任何男性经验。“Parthenos”也是马太福音和路加福音用来描述玛利亚是处女的同一个希腊词(马太福音1:23, 25;路加福音1:27)。
加百列回答了玛丽关于她作为处女如何受孕的问题。
天使回答说:“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此,这圣洁的孩子必称为神的儿子(第35节)。”
天使回答玛丽的问题说: “圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你。”
加百列告诉玛利亚的是,圣灵将亲自在你(玛利亚)里面动工,成就只有神才能成就的事:使生命在不涉及人类种子的地方开始。即将降生的圣婴并非人类性结合的结果,而是神藉着圣灵直接介入的结果。创世记3:15的预言正是如此应验的:弥赛亚救世主将出自女人的后裔,而非男人的后裔。
在旧约中,描述圣灵降临在某人身上的语言表明,神圣的行动即将发生在他们身上或通过他们发生。
这句话也出现在《使徒行传》中,耶稣对门徒说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力”(使徒行传 1:8a)。耶稣这样说,是要让门徒明白,他们即将为神的国度成就的奇妙事迹,是靠着圣灵的能力,而不是靠着他们自己的能力。
在所有这些例子中,圣灵的降临都导致了上帝能力的彰显,从而实现了祂的旨意。
但在路加福音 1 章中,天使加百列向马利亚解释说,圣灵降临在你身上,是为了成就比力量的壮举、预言的异象或作见证更伟大的事。
圣灵降临在玛利亚身上,使她降生为上帝之子。
耶稣由圣灵感孕,这与《创世记》中的创世记载有关。
正如“神的灵运行在水面上”(创世记 1:2)创造了世界一样,现在圣灵也将降临在马利亚身上,孕育出世界的救世主。
创世记1:2中译为“移动”的希伯来词是רָחַף(H7362,发音为“raw—khaf”)。这个词也可以用来描述鸟儿在巢穴上方盘旋的保护行为(申命记32:11)。同样,在这神圣的时刻,圣灵将“盘旋”在玛利亚身上—并非指物质上的盘旋,而是指一种创造性的、赋予生命的临在。
正如圣灵在创造之初为混沌的虚空带来秩序和生命,如今祂也将在玛利亚的腹中孕育圣婴。创世记和加百列的共同语言表明,上帝正在做一件既延续祂以往作为,又完全全新的事。
上帝创造第一个亚当时,直接将生命的气息吹入尘土中(创世记2:7)。如今,上帝藉着圣灵降临在马利亚的腹中,塑造了第二个亚当。
加百列描述至高者的力量将笼罩马利亚,这与上帝临在的荣光充满并笼罩摩西的会幕(出埃及记 40:34-35)和所罗门王的圣殿(列王纪上 8:10-11)的方式类似。
“至高者”这一称谓强调了上帝的至高无上(诗篇 47:2)。
在旧约中,当神的同在充满圣殿/会幕内的至圣所时,就连摩西和祭司也无法进入。神“荫庇”玛利亚,强调了她使命的神圣性。她将诞下弥赛亚,神的独生子。
这次神圣的相遇,是上帝的荣耀、能力和应许在那一刻的汇聚。
加百列提到圣灵荫庇玛利亚,不仅暗示至高者的荣耀充满圣幕,也与约翰福音 1:14 的表达相吻合:“道成了肉身,住在我们中间(字面意思是:‘住在圣幕里’)。”
正是因为圣灵降临在玛利亚身上,至高者的能力荫庇着她,玛利亚才能在保持童贞的同时怀孕生子。这就是她问题的答案—“我明明是童贞女,怎么会这样呢?”
因为圣灵和至高上帝的大能使玛利亚怀孕生子,所以所生的孩子是上帝的儿子。
这就是为什么天使在回答玛利亚的问题后又补充道:因此,圣婴将被称为神的儿子。
玛利亚将要孕育并诞下的圣婴,既是完全的人,也是完全的神。(参见《圣经注释》中关于路加福音1:31-33的“耶稣的人性”和“耶稣的神性”部分)。
在回答了玛丽关于她作为处女如何怀孕并生下儿子的问题,并解释了她圣子的神圣本质之后,天使加百列又与玛丽分享了一些额外的消息。
看哪,连你的亲戚伊丽莎白,年老的时候也怀了孕;她从前被称为不生育的,现在已经怀孕六个月了(第36节)。
天使的宣告以“看哪”开头,这是为了让玛丽做好准备,迎接另一个与之相关的好消息。
伊丽莎白是马利亚的亲戚。伊丽莎白是祭司的女儿,嫁给了祭司撒迦利亚(路加福音 1:5)。伊丽莎白和她的丈夫“在神面前都是义人……只是他们没有孩子,因为伊丽莎白不生育,而且他们年纪老迈”(路加福音 1:6-7)。
路加福音前面已经记载了伊丽莎白怀孕的事,说这是天使的宣告和奇迹(路加福音 1:8-25)。
天使加百列也向撒迦利亚宣告,她的受孕是上帝计划的一部分:
“你的妻子伊丽莎白会给你生一个儿子,你要给他取名叫约翰。”
(路加福音 1:13)
伊丽莎白和撒迦利亚的儿子约翰,就是应许的弥赛亚的先驱,他将“带着以利亚的灵和能力而来”(路加福音 1:17)。约翰将被称为“施洗约翰”。马利亚的儿子耶稣就是弥赛亚。因此,马利亚的亲戚伊丽莎白,就是马利亚圣婴的先驱。换句话说,他们的儿子,耶稣和施洗约翰,是表兄弟。
尽管她的丈夫缺乏信心(路加福音 1:18-20),伊丽莎白还是如加百列所预言的那样怀孕了。
“此后,他的妻子伊丽莎白怀孕了,她便隐居了五个月。”
(路加福音 1:24)
加百列以伊丽莎白为例,给了玛丽一个确凿的证据,证明在上帝面前没有不可能的事,正如接下来的经文(第 37 节)所说:“因为,连被称为不生育的伊丽莎白,在年老的时候也怀了孕。”
加百列宣布玛丽的亲戚伊丽莎白年老时也怀了孕,这证实了上帝有能力在玛丽身上成就加百列预言即将发生在她身上的奇迹。
伊丽莎白的处境与玛丽的处境也有着惊人的相似之处,尽管并不完全相同。
伊丽莎白的子宫因年老和不孕而闭合,而玛利亚的子宫则因童贞而闭合。然而,在这两种情况下,都是唯有上帝介入才使生命诞生。
这个共同的奇迹不仅证实了天使的奇妙信息的真实性,也为马利亚拜访伊丽莎白(路加福音 1:39-56)奠定了基础,这成为了预言的确认和两位被上帝选中生育儿子的女性之间快乐的团契的时刻,这些儿子将改变世界。
路加福音 1:24 证实了伊丽莎白的怀孕:“过了这几天,他的妻子伊丽莎白怀孕了,就隐居了五个月。”
天使加百列随后对他的神迹宣告做出了解释:
因为在神凡事都能(第37节)。
就上下文而言,加百列的这番宣告是对玛利亚的最终保证,即上帝必将实现祂的承诺。上帝使她年迈不孕的亲戚伊丽莎白怀孕,上帝也必能使玛利亚怀孕,尽管她还是处女—因为在上帝凡事都能。
加百列的名言“在上帝凡事都能”让人想起旧约中对上帝全能的肯定。
当撒拉对年老时能得个儿子的应许嗤之以鼻时,耶和华回答说:“耶和华岂有难成的事吗?”(创世记 18:14)。
先知也反复提及同样的主题:
“主耶和华啊!你曾用你的大能和你伸出的膀臂创造天地!在你没有难成的事。”
(耶利米书 32:17)
在路加福音1章中,上帝开启了不孕的子宫,并在童贞女的子宫中创造了生命—这两个神迹不仅指向上帝的大能,也指向祂信守承诺的信实。上下文清楚地表明,天使的宣告与上帝实现祂救赎计划的能力密切相关,特别是弥赛亚及其先驱的降生。
对我们今天而言,天使的信息“在神凡事都能”意味着,无论在人看来多么不可能,神完全有能力成就祂所应许的一切。这包括祂关于救恩(约翰福音 3:16)、归属(约翰福音 1:12-13,14:18)、供应(马太福音 6:33)、属灵的改变(腓立比书 1:6)以及最终战胜罪恶和死亡(约翰福音 11:25,哥林多前书 15:57)的应许。
然而,这节经文并非意味着上帝会满足人类的每一个愿望,或者凌驾于祂的旨意之上,去做我们所能想象的任何事。它并非为个人野心或愿望的实现开出一张空白支票,而是神圣的保证:上帝总会按照祂的方式,在祂的时间里,成就祂的旨意。
天使的话语应该引导我们谦卑地信赖,而不是妄自尊大。
此外,信徒可以知道上帝对我们的旨意。
路加福音以马利亚听到上帝的奇妙计划后的反应,以及上帝将如何通过她的一生来实现他对以色列的承诺,作为“天使报喜”的结尾:
马利亚说:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了(第38节)。
玛利亚的回应展现了她的谦卑,以及她甘愿将自己的人生计划顺服于天主旨意的意愿。如此,玛利亚预示了她即将孕育的弥赛亚的顺服之路,而她充满信心的同意在天主救赎计划的展开中扮演着至关重要的角色。
玛利亚顺服上帝的计划,以订婚童贞女的身份生下祂的儿子,这与耶稣在客西马尼园(路加福音 22:42)顺服祂父的计划,为世人的罪受苦受难并死去(马太福音 1:21,约翰福音 1:29)类似。
玛利亚以一声惊叹—“看哪!”—开始她的回答,仿佛要告诉上帝的使者加百列:“我在这里,我就是我现在的样子。”玛利亚表明自己的身份是:主的婢女。
玛利亚自称为“主的婢女” ,表明她全心全意侍奉天主,完全顺服于天主的权柄之下。希腊文中译为“婢女”的词是δούλη(G1399,发音为“dou—lé”)。这个词的含义远不止冷漠的顺从,它蕴含着一颗永恒甘愿侍奉和爱的心。玛利亚自称为“婢女”(doulé),不仅表明了她的信仰,也体现了她对天主深深的归属感。
尽管在如此奇迹般且不被理解的情况下生下孩子会带来社会和个人层面的影响,但玛丽愿意为了上帝的旨意而放弃自己的抱负和计划。
未婚先孕可能构成死罪。即便不执行此刑罚,玛丽也极有可能遭到排斥,她的名誉以及找到一位能照顾她儿子的好丈夫的前景都将变得更加艰难。
约瑟—她的未婚夫(路加福音 1:27)—会怎么想?他会如何回应?她的会堂和邻居会怎么评价她?她的父母会作何反应?
马太福音揭示了天使告诉约瑟上帝的神奇计划之前,约瑟原本打算如何回应。
“她丈夫约瑟是个义人,不愿羞辱她,就计划暗暗地把她送走。”
(马太福音 1:19)
天使告诉约瑟不要害怕娶马利亚为妻,并解释了她如何因圣灵感孕,以及她的儿子是谁(马太福音 1:20-23)。约瑟照着天使的吩咐,娶了马利亚为妻,却让她保持童贞,直到她生下耶稣(马太福音 1:24-25)。
玛丽接下来的那句话“愿照你的话成就在我身上”既体现了信任,也体现了顺服。
与祭司撒迦利亚(路加福音 1:18)不同,玛利亚没有怀疑、争辩、抗拒或流露出恐惧,尽管天使的信息无疑会让她对未来产生诸多疑问—尤其是关于她与约瑟的婚约、她的名誉,甚至她在犹太律法下的生活。相反,她平静而美好地接受了上帝的计划,心中充满信心,相信上帝所说的不仅会实现,而且必将成就美好。
玛丽的接受是令人难以置信的信仰行为。
玛利亚顺服天主的旨意,让祂的旨意在她生命中成就。这位年轻的拿撒勒童贞女甘愿与天主的力量合作,这不仅永远地改变了她自己的人生,也改变了她的民族乃至全人类的命运。玛利亚的顺服与至高者合作,永恒的圣言在她腹中化作人形胚胎。
玛利亚的顺服为信徒树立了榜样,即使我们对神的话语理解不完全,也要信靠并顺服。她对天使信息的回应,成为忠实门徒的典范。她的话语虽少,却表达了她与神旨意完全契合的心。
路加福音记载,玛利亚温柔顺服地回应了神的计划后,天使就离开她去了。这意味着加百列离开了玛利亚,她独自一人待在房间里(路加福音 1:28)。但神会与她同在,祂会亲眼见证祂的计划,将祂的儿子带到世上。
至此,耶稣诞生的宣告就结束了。
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