The Bible Says
路加福音 1:46-56 含义

路加福音 1:46-56 中没有明显的平行福音记载。

在路加福音1:46-56中，马利亚以一首赞美诗回应伊丽莎白的祝福，颂扬主的怜悯、大能和信实，尤其感谢祂提拔谦卑的人，并成就祂与以色列所立的约。马利亚在伊丽莎白家住了三个月后，便返回了拿撒勒的家。

路加福音 1:46-55 记载的玛利亚的赞美诗，传统上被称为“尊主颂”（Magnificat）。之所以称之为“尊主颂”，是因为拉丁文武加大译本中这首赞美诗的第一个词是“Magnificat”。在拉丁语中，“Magnificat”的意思是“尊崇”、“荣耀”或“高举”。它取自玛利亚的开篇之语： “我的灵魂高举（尊崇）主”（第 46 节下半句）。

《尊主颂》反映了这首歌的基调和内容，它赞美和颂扬上帝对祂子民的怜悯、能力和信实。

背景

天使加百列告诉圣母玛利亚，她将受圣灵的荫庇，并怀上一个孩子，这个孩子将成为弥赛亚和上帝的儿子（路加福音 1:30-38），不久之后，她便离开家乡拿撒勒（在加利利），前往犹大山地的一个城镇探望她的表姐伊丽莎白，这段路程大约有一百英里（路加福音 1:39）。

年迈的伊丽莎白当时怀有六个月的身孕，腹中胎儿是耶稣的表兄施洗约翰——弥赛亚的先驱（路加福音 1:26, 1:36）。

“伊丽莎白一听到马利亚的问候，腹中的胎儿就跳动起来”（路加福音 1:41），伊丽莎白就被圣灵充满，大声喊着祝福弥赛亚的母亲马利亚（路加福音 1:42-45）。

路加在调查福音书起源的真相时，可能采访过马利亚（路加福音 1:1-4），现在他又记录了马利亚对伊丽莎白预言的回应（路加福音 1:46-55）。马利亚的回应是一首赞美诗。

在许多方面，马利亚的赞美诗与《撒母耳记上》2:1:1-10中哈拿的赞美诗有相似之处。本文将首先结合路加福音的上下文来探讨马利亚的话语，然后分析马利亚的赞美诗与哈拿的赞美诗之间的联系。

玛利亚之歌

玛利亚的颂歌可以解读为两部分：第一部分赞美上帝过去和现在所做的一切（46-50节）；第二部分赞美上帝过去和将来将要做的事（路加福音51-55节）。第一部分涵盖过去和现在，第二部分涵盖过去和未来。玛利亚的颂歌还有其他解读方式，但本文将遵循本段所述的两部分结构。

在开始之前，马利亚的歌最引人注目之处在于它充满了圣经经文。马利亚不仅复述了哈拿的歌，还引用了诗篇中的许多段落。她也提及或引用了以色列历史上无数的事件，一直追溯到上帝与亚伯拉罕立约之时（第55节）。本注释将指出其中的一些典故和引用，并解释马利亚所说的话。

从这首歌可以看出，玛利亚即便在少女时期，可能已经对圣经有所了解，并将神的话语铭记于心。或许神以神迹的方式向玛利亚启示了圣经。但考虑到犹太文化和玛利亚的虔诚，更有可能的是，神利用了她已有的资源来完成祂的旨意。这些经文很可能是玛利亚在前往探望亲人的多日旅途中反复思考的内容。

路加福音以“马利亚说：”（第 46 节上）这句话引出马利亚的歌。

玛丽的歌曲以一段赞美之词开篇，这确立了她的主题，也为整首歌定下了基调：

我的灵魂高举耶和华，
我的灵因我的救主上帝而欢欣鼓舞（第 46b-47 节）。

听到伊丽莎白的预言后，玛丽口中说出的第一句话就是纯粹而完全的敬拜： “我的灵魂高举主。”

“提升”意味着“抬高”、“放大”或“荣耀”。提升某人意味着展现他们的伟大和重要性——例如给予他们特殊的荣誉、赞扬他们，或在他人面前指出他们的卓越之处。

玛利亚是在高举主——上帝。她颂扬上帝的荣耀，以此来承认并回应祂的伟大。她并非漫不经心或敷衍了事——玛利亚的灵魂在敬拜主。也就是说，玛利亚是从她生命的深处高举上帝。

人的灵魂是其生命的中心——是其本质所在——它代表着其思想、情感、意志和身份的中心。人的灵魂决定着一个人能够掌控的三件事：信任谁、采取何种视角以及如何行动。人的灵魂是其本质的决定性因素——关于人的其他一切都只是附属品。（在马太福音16:26和路加福音9:25的平行教导中，“灵魂”和“自身”这两个词可以互换使用。）

圣经教导我们要“尽心尽性”爱神（申命记 6:5）。此时此刻，玛利亚展现了她如何全心全意地敬拜和爱神。她效法大卫王的榜样，大卫王曾唱道：

我的心哪，你要称颂耶和华！
我的一切，都要赞美祂的圣名。
（诗篇 103:1）

玛丽说： “我的灵魂高举主” ，这句话似乎是她即兴而发的真挚赞美。

想想看，玛丽从拿撒勒跋涉四到七天后，回到伊丽莎白家时，只是简单地问候了一下（路加福音 1:40）。她此行很可能是为了寻求智慧，并暂时摆脱那些不相信她奇迹般经历的亲密朋友的轻蔑和排斥。伊丽莎白的婴孩听到玛丽的声音就欢呼雀跃（路加福音 1:41, 45），伊丽莎白也为玛丽和她的灵魂预言了祝福（路加福音 1:42-45）。

玛丽的回应似乎并非预谋，而是发自内心的、对上帝的赞美之情。她的赞美之词真挚动人，充满了对主的敬畏，以及对祂在她和她所在国家所做之事的赞叹。

玛丽说完“我的灵魂高举主”之后，再次重申了她最初的赞美之词，并惊叹主是谁：

我的灵因我的救主上帝而欢欣鼓舞（第 47 节）。

玛丽再次表明，她内心深处的非物质自我——我的灵魂——在上帝那里找到了快乐。

从抽象意义上讲， “我的灵因我的救主上帝而欢欣”这句诗表达了一种深切的、内在的喜悦，这种喜悦源于蒙受上帝的拯救和眷顾。人的灵代表着人内在的、非物质的部分——那里承载着人最深切的希望、渴望和对真理的认知。说它欢欣，意味着它找到了永恒的喜乐，这种喜乐并非来自暂时的境遇，而是来自上帝永不改变的属性和救赎之工。

玛丽的赞美之词反映了她内心无比的喜悦，这种喜悦源于她认识到上帝是最终的帮助、希望和拯救的源泉。

与前一句使用现在时动词的敬拜词不同，这句敬拜词指的是玛利亚的过去。动词“已经欢喜”使用的是过去时。这表明，玛利亚的灵在她生命中，在此刻之前，就已经因她的救主上帝而欢喜快乐。

玛利亚的颂歌赞美上帝在她生命中的作为——藉着她的童贞之身将弥赛亚带到世上；也赞美祂过去对她的恩典——特别是祂如何将她从罪恶中拯救出来。这或许指的是她在听到并相信天使加百列那惊人的宣告之后的心路历程。

我们知道玛利亚是个罪人，这不仅从保罗关于人类的普遍论断“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）中可以得知，也从她称神为“我的救主”这句话中可以得知。罪人需要救主。玛利亚称神为“我的救主”，是在承认自己是罪人，并赞美神救她脱离罪恶。这体现了她在神面前的谦卑。

动词“喜乐”的上下文和时态表明，玛利亚过去曾找到喜乐并庆祝过她的得救。如今，她通过歌声再次庆祝并欢欣于她在救主上帝里的得救。

顺便提一下，玛丽特别提到，是我的灵欢欣雀跃……从圣经的角度来看，人的灵和魂密切相关，但又有所区别（希伯来书 4:12）。

精神和灵魂都指人的非物质部分，与肉体相对。从这个意义上讲，这两个词可以被视为同义词。但精神和灵魂也可以指人非物质存在中不同的组成部分。

如上所述，人的灵魂指的是人的核心本质，指的是个体真正的自我——个体的独特身份。人的灵魂就是其本质。因此，人的灵魂（希腊语：ψυχή，G5590，发音：psū-ché）常常用来指代人的生命。

灵魂的器官有：

• 人的思想（智力/意识/思想）
• 人的内心（情感/欲望）
• （决策部分）

人的灵（希腊语：πνεῦμα，G4151，发音：pne-ū-mah）是人与神相连的意识部分，是使人能够与神建立关系、理解属灵真理并接受神圣影响的维度（约翰福音 4:24，罗马书 8:16）。正如人的肉体使人能够与物质世界互动一样，人的灵也使人能够与神和属灵世界互动。

根据圣经，人类由三部分组成（创世记2:7），反映了上帝的三位一体（创世记1:26-27）。这三部分分别是身体、灵魂和灵（帖撒罗尼迦前书5:23）。因此，人类既是统一的，又是多维度的存在，被创造出来既是为了与物质世界建立联系，也是为了与上帝建立联系。

玛丽接着列举了三个理由，说明她的灵魂为何高举主。这三个理由都以“因为”一词开头。

第一个原因是：因为他顾念他奴隶的卑微地位（第 48 节上）。

这一理由表达了玛丽的惊奇和感激之情，感谢上帝尽管她地位卑微，却仍然眷顾她。

“尊重”一词表达了有意的尊重、关注和/或关心。玛丽将自己的处境描述为一种卑微的状态。

玛丽的谦卑姿态可能意味着以下三种情况中的一种或多种：

1. 她谦卑的姿态可能指的是玛丽来自拿撒勒（路加福音 1:26）。

   拿撒勒在以色列名声很差（约翰福音 1:46）。

2. 她谦卑的姿态也可能指的是她的贫穷。正如我们将看到的，在她的整首歌中，玛丽都自称是一个穷人。

3. 玛利亚的谦卑状态也可能指她对上帝的谦卑态度和姿态。当加百列宣布改变她一生的福音时，玛利亚的回应是“愿它成就……”（路加福音 1:38）。这种非凡的信心和谦卑的回应似乎是她性格的典型特征。

上帝因玛利亚的谦卑而赏赐她（路加福音 1:28）。主垂顾玛利亚的谦卑，祂看重她的品格，并将她高举。上帝对玛利亚的重视和拣选，体现了祂一贯高举谦卑者的模式。这与圣经中“上帝高举谦卑者”的主题相符（彼得前书 5:5-6）。

正如上帝拣选了最年轻、最不为人所料的大卫（撒母耳记上 16:7-12），如今祂也拣选了一位来自拿撒勒的年轻无名童女来孕育救主。上帝不受人的地位或名望的限制。祂鉴察人心（撒母耳记上 16:7）。祂高举谦卑的人，成就祂的救赎大工。

玛利亚自称为祂的使女。使女是指将生命和精力奉献给主人或主的人。玛利亚用这个词来描述她完全的顺服和全然的奉献。她的姿态体现了圣经中反复赞扬的仆人般的心志：

“但我所看顾的，是那谦卑痛悔、敬畏我话语的人。”
（以赛亚书 66:2）

马利亚的儿子耶稣对上帝也有着类似的态度和姿态（路加福音 22:42）。随着耶稣智慧和身量的增长（路加福音 2:52），他似乎从母亲的日常言行中汲取了谦卑和顺服的极好榜样。

玛丽的第二个理由是，她的灵魂高举耶和华：因为看哪，从今以后，万代都要称我为有福的（第48节下半句）。

在这里，玛利亚公开承认并赞美上帝，感谢祂通过她的孩子在世上成就的永恒之工。这并非骄傲自夸，而是承认玛利亚在孕育弥赛亚中所扮演的角色将被永远铭记和尊崇。

“看哪”一词意在引导人们反思、观察或思考。在预言中， “看哪”常用于强调上帝将要成就的事。玛利亚为此感谢上帝，这进一步展现了她的信心；她毫不怀疑天使所说的必将实现。

玛丽邀请伊丽莎白（路加也邀请我们）去见证一个非凡的事实：从今以后，世世代代的人都会视她为有福的。

“从此刻起”指的是从玛丽最初说出这句话的那一刻起，直到时间的尽头，直至永恒。 “所有世代”指的是从现在（那时）起，包括当代人和未来每一代人。

从此以后，世世代代的人都会视我（玛利亚）为有福之人。也就是说，从今以后，无论哪一代人想到玛利亚和她的一生，都会视玛利亚为无比幸运之人。

在第 48 节中被翻译为“有福的”的希腊词是“makarios”（μακάριος—G3107）。

“Makarios”描述的是一种不受环境影响的至高幸福状态，因此可以翻译为“幸运”。这个词体现了希腊人积极追求的“美好生活”的最高理想。在这里，玛丽重复了伊丽莎白刚刚对她所做的预言，伊丽莎白当时说：

“你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的！……那相信主所说的话必会实现的女子是有福的。”
（路加福音 1:42, 45）

玛利亚所蒙的祝福完全出于神的恩典和主动，而非她自身的地位或功德。她蒙福是因为全能者为她所做的一切（第49节），而这祝福是神更宏大的救赎计划的一部分。

第三个原因是：因为全能者为我成就了大事；他的名是圣的（第 49 节）。

这一理由的核心在于上帝的品格和力量。

玛利亚称上帝为“全能者”。这个称谓彰显了主的至高主权、力量和权柄。有时，这个称谓用来描绘上帝是一位强大的战士（诗篇 45:3，以赛亚书 1:24）。有时， “全能者”这个称谓也用来描述上帝是一位救赎者（以赛亚书 49:26，60:16）。

对玛丽而言，全能者所行的伟大之事包括：

• 选择让她孕育弥赛亚，
• 履行祂差遣弥赛亚到以色列的承诺，

玛丽所说的“伟大的事”反映了圣经中一种常见的表达方式，即承认上帝在历史上所行的救赎之举。摩西告诉以色列人：

“祂（耶和华）是你们的赞美，祂是你们的神，祂为你们行了这些伟大而可畏的事，你们的眼睛都看见了。”
（申命记 10:21）

同样，诗篇作者宣称：

“耶和华为我们行了大事，我们欢喜快乐。”
（诗篇 126:3）

玛利亚亲身经历的全能者为她所行的奇事，使她与以色列的宏大叙事紧密相连。也就是说，她的见证将她个人的祝福置于上帝信实和大能的永恒历史之中。对玛利亚而言，全能者所行的奇事包括拣选她孕育弥赛亚，以及实现祂差遣弥赛亚到以色列的应许。

玛丽在总结她灵魂高举主的三个理由时，最后说道： “祂的名是圣洁的。”

这段话强调了神的完美。神是圣洁的。也就是说，祂超越万物，因为祂是永恒的、至高无上的、至善的。任何其他生命、能力和/或美善都源于祂。唯有神配得一切赞美，唯有祂的名是圣洁的。

在圣经中，神的名代表祂的品格和本质。说祂的名是圣洁的，就是承认祂与万物完全不同。马利亚赞美祂的名是圣洁的，这与诗篇111篇9节的副歌相呼应，该节经文宣告：“祂的名是圣洁可畏的。”

我们常常不明白神的道路——尤其是在我们身处当下时空体验神迹的时候。神的道路高过我们的道路（以赛亚书 55:8-9，罗马书 11:33）。但神的大能作为绝非偶然，而是源于祂圣洁（永恒、完全主权、完美良善）的本性。

这其中包括祂奇妙地选择来自拿撒勒的卑微无名的处女玛利亚作为弥赛亚的母亲，并在婴孩耶稣身上生下上帝的人性。

在赞美上帝的所是和祂过去所成就的伟大之事之后，玛丽的歌声开始转而赞美上帝将来将要成就的伟大之事：

祂的慈悲惠及世世代代。
向敬畏他的人（第 50 节）。

玛丽的这句话再次呼应了诗篇作者的话语：

“但耶和华的慈爱从亘古到永远临到敬畏他的人。”
祂的公义也传给子孙后代。
（诗篇 103:17）

玛丽引用诗篇103篇17节上半句作为她诗歌的过渡。她在第50节的歌词将她的诗歌分为两部分。第一部分赞美上帝过去和现在的恩典，第二部分则开始赞美上帝将来将要成就的伟大之事。

这节经文也开始从玛利亚个人对上帝怜悯的体验，转向上帝对全人类的怜悯——即一代又一代的怜悯。

“怜悯”一词指的是上帝立约的慈爱和祂对那些依靠祂的人的忠实怜悯。

玛利亚的话语表明，上帝的慈悲并非局限于某个时刻或某个人，而是跨越时间，惠及所有敬畏他的人。

敬畏上帝意味着将祂认为正确、美好和真实的事物置于一切之上。当我们惧怕某人或某事时，我们会调整自己的行为，因为担心对方或他们可能会因我们的选择而带来的后果。例如，我们可能会降低车速，因为我们害怕被警察拦下并开出超速罚单。

当我们敬畏上帝对我们以及我们所处境况的看法时，我们便会开始调整自己的选择，使其符合上帝对今世及来世因果关系的真理教导。如此一来，我们便会采纳祂的视角，从而能够以真实的眼光看待事物。

敬畏耶和华是智慧的开端（箴言 1:7），因为唯有如此，我们才能看清世界的本来面目。神的怜悯临到那些敬畏祂、选择活在祂视角中的人，例如，祂是全能慈爱的；或者我们都是罪人等等。

令人难以置信的是，神的怜悯临到每一代人，而不仅仅是圣经时代的那些人，或是像玛利亚那样拥有特殊经历的人。玛利亚宣告，神为她所做的一切，正是祂对历代信徒永恒不变的怜悯模式的一部分——无论过去、现在还是将来。

要了解更多关于敬畏祂和接受祂的怜悯的意义，请参阅《圣经说》文章：“敬畏耶和华意味着什么？ ”

即使玛丽继续描述上帝过去的信实，从第 51 节到第 54 节，玛丽的歌也可以理解为预言上帝将要做的事以及他已经做的事。

她运用过去时态动词来表达这种含义，但这些诗句同时也可以被理解为所谓的“预言性过去”。预言性过去以极高的确定性描述未来事件，以至于用过去时态来叙述。这些事件的发生如此确定无疑，以至于用过去时态来描述它们，仿佛它们已经发生过一样。

第51节至54a节之间的七行诗中，有六行以“祂有……”或“并且有…… ”开头。这些诗句都具有双重含义，既反映了上帝已经成就的伟大之事，也预示着祂即将成就的伟大之事。因此，马利亚的这首诗既古老又崭新。这些诗句跨越世代，既描述了上帝过去的作为，又预言了祂将要成就的事。

因此，玛利亚的颂歌既适用于所有时代，也关乎所有时代。这恰如其分，因为她的儿子耶稣是历史的核心。耶稣的诞生也恰如其分地位于我们纪年系统的中心，公元前（BC）和公元（AD）分别代表“基督之前”和“主后”。即使是世俗化的公元前（BCE）和公元后（ACE）系统，也依然将耶稣的诞生置于其中心位置。

玛丽继续演唱：

他用他的手臂行了大事（第 51 节上）。

这句话有双重含义，既有过去时态，也有将来时态。

在这一行以及玛丽的整首歌中，代词“他”指的是上帝。

手臂象征着行动的工具。在公元一世纪的经济中，手臂是从事农业、锻造和建筑等基础产业的必要工具。上帝的手臂象征着祂的行动。 “祂的手臂”一词也可以指上帝用来成就伟大事业的工具。

当然，神的臂膀可以代表祂的直接行动，例如祂分开红海。但以色列历史上，神用祂的臂膀行了许多大能的事例。纵观以色列的历史，神藉着祂的先知、领袖、士师和君王，为以色列成就了许多大事。

• 上帝通过祂的先知摩西，以许多神迹奇事，将以色列人从埃及的奴役中拯救出来。

• 上帝藉着祂的勇士约书亚，带领以色列人征服了应许之地。

• 上帝藉着祂的勇士基甸击败了米甸人。

• 上帝藉着祂伟大的君王大卫，建立了未来弥赛亚的宝座。

以上这些人只是祂过去用祂的臂膀行大事的众多例子中的几个。

“祂的臂膀”一词通常可以指上帝为了祂的旨意所使用的任何人，但它也具有预言性和特定的含义。 “祂的臂膀”也可以作为弥赛亚的预言性用语。也正是在这个意义上，马利亚的血脉也与未来相关。

“祂用祂的膀臂行了大能的事”这句话使用了预言性的过去时态，来描述弥赛亚耶稣将要成就的大能事。

这些伟大的事迹包括耶稣所行的神迹，例如医治病人、瞎子和瘸子，赶出污鬼，喂饱众人，使死人复活。但上帝的臂膀（耶稣，弥赛亚）也行了最伟大的事——完美地成全了律法，消灭了罪恶，战胜了死亡，使受造界和人类与上帝和好。

玛丽继续说道：

他驱散了那些心中骄傲的人（第 51 节下半句）。

这句话也兼顾了过去和未来。

骄傲的人愚昧地抵挡神（诗篇14:1），因为他们自以为是。骄傲的人拒绝认清现实，只接受自己想相信的事物。换句话说，骄傲的人活在自己的谎言和幻想中。那些活在谎言和幻想中的人，往往会陷入内心的混乱。

因此，上帝战胜了骄傲的人。他战胜他们的方法是使他们困惑。当上帝任凭骄傲的人陷入自己的谎言中时，他们就会感到困惑，他们心中的思想也会变得混乱（罗马书 1:18-32——特别是 1:18、1:24、1:26、1:28）。

只有谦卑的人敬畏上帝，才能获得真正的视角。

这段经文回顾过去，反思上帝如何使骄傲之人的心四散，最终走向毁灭。以下三个例子可以简要说明骄傲之人是如何走向毁灭的：

• 巴别塔的建造者们自夸自大，上帝却将他们逐出地球；
  （创世记 11:8-9）
  
  
• 铁石心肠的法老，他的军队被驱散到红海底部；
  （出埃及记 14:26-28）
  
  
• 亚甲族人哈曼——上帝使哈曼的阴谋诡计落空，以致他被吊死在他自己建造的绞刑架上，那绞刑架原本是用来处死末底改的。
  （以斯帖记 7:10）

从预言的角度来看：耶稣也驱散了骄傲之人的心思。

耶稣的教导令当时的宗教领袖们困惑不已。他拒绝接受文士和法利赛人歪曲的解释，并揭露他们的虚伪，这令他们百思不得其解（路加福音 6:9-11，11:37-54，20:20-26 ） 。撒都该人也未能陷害他，尽管他们非法栽赃陷害（马可福音 14:55-59）。骄傲的罗马统治者希律王（路加福音 23:11）和彼拉多（约翰福音 18:38，19:8-10）也对耶稣的身份以及该如何处置他感到困惑。

玛丽继续唱歌：

他使统治者从王位上下来（第 52 节上）。

这句话也从玛丽的视角出发，讲述了过去和未来的事情。

在以色列的历史中，上帝曾多次推翻统治者的王位。圣经中记载了一些上帝推翻统治者的例子，例如：

• 扫罗王
  （撒母耳记上 15:26）
  
  
• 以色列北国亚哈王
  （列王纪上 21:21-22，22:34，37-38）
  
  
• 亚兰王雷辛
  （列王纪下 16:9）
  
  
• 亚述王西拿基立
  （列王纪下 19:35-37，以赛亚书 37:29）
  
  
• 犹大王约雅敬（“耶哥尼雅”）
  （列王纪下 24:10-12，耶利米书 22:24-30）
  
  
• 巴比伦王伯沙撒
  （但以理书 5:26, 30）

从预言的角度来看，耶稣也将使所有统治者从宝座上跌落。所有统治者要么心甘情愿地向他俯伏，要么因与他对抗而战败（启示录 19:15）。但无论他们是出于爱还是出于痛苦的失败而俯伏，他们都将被推倒，所有统治者的膝盖都将屈膝，他们每个人都将口中承认耶稣是万主之主（腓立比书 2:10-11）。

耶稣是万王之王，万主之主（提摩太前书 6:15，启示录 17:14，19:16）。

玛丽接下来说的话是：

并且高举了谦卑的人（第 52 节下半句）。

这句话是对前两句关于上帝如何推翻统治者、驱散骄傲之人的思想的论述的平衡。

它也讲述了上帝在以色列历史上所高举的谦卑的人民，并预言了上帝将通过弥赛亚耶稣所成就的事。

以色列历史上最清晰的例子之一，就是上帝如何将以色列国从埃及卑微受虐待的奴隶提升为祂的选民和祂的祭司之国（出埃及记 19:4-6，申命记 7:7-8）。

上帝高举卑微者的另一个例子是，祂拣选了耶西最小、最不为人知的儿子大卫作祂的膏立君王（诗篇78:70-72）。正如上文所述，马利亚也体现了上帝高举谦卑者的模式，当上帝高举她，使她成为祂人类之母时，马利亚赞美上帝对她卑微身份的眷顾（第48节）。

弥赛亚耶稣也应验了上帝的这一旨意，因为他也是上帝高举谦卑者的典范之一。他不仅自己地位卑微（马太福音13:55-56，约翰福音1:45-46），而且他身边的门徒也都是在犹太社会中地位不高的人，包括税吏和渔夫。正是这些罪人聚集到耶稣和他所传讲的信息面前。

因为谦卑的人悔改，耶稣必高举他们（彼得前书 5:5-6）。

耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们（宗教领袖）先进神的国。”（马太福音 21:31）

此外，耶稣的许多教导都与上帝高举谦卑者的原则有关（马太福音 5:5，18:3-4，19:30，20:16，路加福音 14:11，18:13-14）。

玛丽的歌谣中接下来的两句延续了反对骄傲、抬高谦卑的原则：

他用美食使饥饿的人饱足；
打发富人空手而去（第 53 节）。

在以色列的过去，上帝用美食填饱了饥饿的人。

• 上帝在旷野中赐予以色列人吗哪。
  （出埃及记 16:15 ）
  
  
• 在长达三年半的饥荒期间，上帝的先知以利亚资助了撒勒法的慷慨寡妇。
  （列王纪上 17:16）

玛丽所说的祂如何用美物使饥饿的人饱足，直接引用了诗篇 107:9：“祂使干渴的人得饱足，使饥饿的人得美物充盈。”

玛丽的血统也预示了耶稣的出现。

• 他奇迹般地喂饱了众人。
  （马太福音 14:13-21，15:32-38）
  
  
• 耶稣是生命的粮，他把自己当作属灵的食物/吗哪，赐给那些渴慕公义的人。
  （约翰福音 6:35）
  
  
• 耶稣教导说，那些渴慕公义的人必得满足。
  （路加福音 6:21a）
  
  
• 那位叙利亚腓尼基妇人恳求耶稣帮助她的女儿，耶稣答应了她的请求，她告诉耶稣：“就连桌子底下的狗也吃小孩掉下来的碎屑。”
  （马可福音 7:28b）。

这首对句的第二句是：让富人空手而归。

这段经文并非谴责财富本身，而是反对财富容易滋生的自满和属灵上的自满态度（马太福音 19:24-26）。在此语境下，富人是指那些信赖自身财富而看不到上帝存在意义的人。雅基的儿子亚古珥的一句箴言就警示人们要警惕这种危险的观点。

“请让欺骗和谎言远离我。”
既不要让我贫穷，也不要让我富有；
请给我喂我应得的那份食物。
免得我心满意足，否认你，说：“主是谁呢？”
（箴言 30:8-9a）

耶稣责备老底嘉教会，他们被财富蒙蔽了双眼。老底嘉人自以为是：“我是富足的，已经发了财，一样都不缺。”却没有意识到自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启示录 3:17）。

以色列历史上曾有一个例子，上帝让富人空手而归：

• 富有而傲慢的拿八肆意羞辱上帝的受膏者，但他很快就被击杀，他的所有财富都归大卫所有。
  （撒母耳记上 25:1-42）

那些倚靠财富（而非上帝）的人，最终将一无所有（箴言 11:28）。耶稣正是从这个意义上说的（倚靠财富而非上帝）：“但你们富足的人有祸了！因为你们已经得了足够的安慰”（路加福音 6:24）。

玛丽所说的上帝让富人空手而归，也预言了耶稣的命运。

当那位遵行律法的富有少年官来见耶稣，想了解如何才能在弥赛亚的国度里获得最大的地位，并承受最多的永生时，他却垂头丧气地空手而归，因为他爱钱胜过跟随耶稣（路加福音 18:18-24）。耶稣随后对这位富人的决定发表了评论：

“骆驼穿过针眼比富人进天国还容易。”
（路加福音 18:25）

玛丽在这首对联中的诗句共同概括了一个强有力的圣经真理：上帝会满足那些空手来到祂面前的人，也会满足那些自以为是的人。这一理念挑战了将物质财富等同于祝福的错误观念，并揭示了上帝对谦卑者、灵里贫穷者和依赖祂之人的慷慨之心。

玛利亚在歌声的结尾承认她的儿子耶稣是上帝与亚伯拉罕所立之约的实现。

他帮助了他的仆人以色列。
为了铭记祂的慈悲
祂对我们的祖先说话时，
直到永远，亚伯拉罕和他的后裔（第 54-55 节）。

上帝与亚伯拉罕所立的约记载于创世记 12:1-3，并在创世记 15 和创世记 17 中得到扩展。

上帝在与亚伯拉罕所立的约中，向他作出了以下主要应许和规定：

• 使亚伯拉罕的后裔成为一个强大的国家。
  （创世记 12:2）
  
  
• 亲自祝福亚伯拉罕，使他的名声显赫。
  （创世记 12:2）
  
  
• 通过亚伯拉罕的家族，祝福“地上万族”。
  （创世记 12:3）
  
  
• 使年老无子的亚伯拉罕拥有如星辰般无数的后裔。
  （创世记 15:5）
  
  
• 将埃及和幼发拉底河之间的土地赐给亚伯拉罕的后裔
  （创世记 15:18）
  
  
• 为了使之成为永恒的盟约，它将永远持续下去，因为它不是取决于亚伯拉罕，而是取决于上帝永恒的本性。
  （创世记 17:7）

大约两千年后，在玛利亚生活的年代，上帝的应许已部分实现。组成北方王国的十个支派已被掳掠，再也没有返回故土；而南方的犹大和便雅悯王国也被掳掠，只是部分回归。此外，幸存的犹太人的领土如今已被罗马外邦人占领和压迫。

但玛利亚和她的人民忠实地信守着上帝很久以前对他们祖先所应许的永恒的怜悯。玛利亚写道： “他帮助了他的仆人以色列。”

“祂的仆人以色列”既可以指整个以色列民族/人民，也可以指弥赛亚。在马利亚的诗歌中， “祂的仆人以色列”这句话可以有两种理解。

过去，上帝曾帮助过以色列国——祂拣选的子民，他们蒙召侍奉祂的旨意。

耶和华曾帮助以色列，当祂：

• 带领以色列人出埃及
• 赐予以色列人摩西律法
• 在旷野中保护以色列人
• 赋予以色列夺取应许之地的能力
• 将以色列从敌人手中解救出来
• 从巴比伦复兴的以色列

在所有这些事件（以及以色列历史的其他部分）中，耶和华都记念祂的怜悯，向以色列施行祂的恩典——特别是祂向我们的祖先以色列（雅各）及其父亲以撒，以及以撒的父亲亚伯拉罕所应许的立约恩典。

上帝帮助以色列的动机并非出于以色列的功德，而是出于祂的怜悯。上帝对亚伯拉罕和以色列的应许根植于祂的立约之爱——祂的怜悯（希伯来语为“hesed”）。上帝的“hesed”/怜悯是忠贞不渝、永不止息的爱（诗篇136篇）。

玛丽对上帝记念祂的怜悯所作出的由衷赞美，让人想起多首诗篇中的类似赞美，特别是诗篇 98:3 和诗篇 106:45。

当她总结赞美上帝荣耀的颂歌时，她想起上帝与亚伯拉罕所立的约，同时想到她的人民正遭受罗马占领的苦难和呼喊，她赞美主，因为她意识到自己将要生下的孩子正是上帝与祂的子民以色列所立的古老盟约的实现。玛利亚相信上帝通过天使加百列向她宣告的，她的儿子就是那位应许的、将要拯救她子民的救主。

从玛利亚的歌声中，她似乎着重于儿子对以色列民族的拯救。但耶稣并没有在政治意义上解放以色列。祂第一次降临时并没有结束罗马的占领。上帝将在耶稣第二次重返地球，也就是末世之时，建立祂的政治国度（使徒行传 1:11）。

但从更广义的角度来看，耶稣带来了属灵的自由，结束了罪恶对以色列人造成的致命压迫，使他们远离上帝。不仅如此，耶稣不仅将以色列人从罪恶中解救出来，他也将这自由带给了全世界——凡信他的人（约翰福音 3:16）。

路加福音中关于耶稣生平的叙述是写给外邦人的，是使徒行传的前传。使徒行传描述了福音的传播如何一直延伸到罗马帝国的中心地带，甚至到达首都罗马城（使徒行传 1:8，28:30-31）。令人着迷的是，路加福音的叙述一开始就聚焦于以色列国。

路加福音和使徒行传的叙述总而言之，开头狭隘地讲述了一位年长的犹太祭司和他的妻子以及特殊的犹太仪式（路加福音 1:5-10），天使造访与犹太预言有关（路加福音 1:17，1:30-35），以及古代犹太盟约（路加福音 1:32-33，1:55），但结尾则展开了上帝为全世界制定的救赎计划（使徒行传 28:31）。

福音向外邦人的扩展始终是按照上帝的旨意进行的（创世记 12:3，以赛亚书 49:1-6），而马利亚的儿子耶稣是其中的核心。

玛利亚正确地将她的孩子视为亚伯拉罕之约的实现。正如上帝帮助了以色列国一样，祂也必帮助祂的仆人——以色列的耶稣。

如上所述，在此语境中， “以色列”既指上帝的子民，也指上帝的弥赛亚。 “祂的仆人”这一表达直接引用了以赛亚的《仆人之歌》（以赛亚书 42、49、50、52-53 章），这些诗歌预言了上帝的仆人——弥赛亚。

因此，玛利亚的血脉“祂帮助了祂的仆人以色列”预言了上帝将如何帮助玛利亚的儿子耶稣（弥赛亚），完成祂救赎亚伯拉罕后裔和世界的使命。

以下几种方式可以说明上帝在祂的仆人耶稣的弥赛亚使命期间给予祂的帮助：

• 圣灵引导祂的仆人以色列（耶稣），赐给他智慧和能力去行神迹。
  （路加福音 4:1, 4:14）
  
  
• 天父直接与祂的仆人以色列（耶稣）说话，并告诉他祂的旨意。
  （路加福音 5:16，约翰福音 5:19-20，8:28）
  
  
• 上帝使祂的仆人以色列（耶稣）从死里复活。耶稣也相信祂的父会使祂从死里复活。这是上帝赐给耶稣最重要的帮助。
  （使徒行传 2:24, 2:32, 3:15, 4:10, 10:40, 罗马书 4:24, 6:4, 8:11, 哥林多前书 6:14, 加拉太书 1:1, 路加福音 23:46）
  
  
• 神将祂的仆人以色列（耶稣）高举，超越一切名号，并赐予祂管理天上地下万物的权柄和统治权。这是神赐给耶稣的终极帮助。
  （马太福音 28:18，腓立比书 2:9-11，希伯来书 12:2）

上帝帮助祂的仆人以色列（耶稣）的原因之一，是为了实现上帝与亚伯拉罕及其后裔所立的永恒的约之怜悯。

玛丽的赞美诗到此结束。

路加在记述马利亚探望住在犹大山地的表姐伊丽莎白的故事（路加福音 1:39-56）时，最后加了一句叙述性的评论：

玛丽和她一起住了大约三个月，然后回到了自己的家（第 56 节）。

玛丽的访问持续了大约三个月。访问结束后，玛丽返回了她在拿撒勒的家。当时玛丽（仍然是处女）大约已经怀孕三个月了。

她返回的原因之一可能是约瑟（亲自或通过消息）向她表达了想要继续推进与她婚事的意愿。约瑟从天使加百列那里得到异象，确认了马利亚的纯洁，以及上帝通过他的未婚妻将弥赛亚带到世上的奇妙计划（马太福音 1:20-25）。圣经没有具体说明加百列何时在梦中向约瑟传达这些信息，只告诉我们这件事发生在马利亚怀孕之后、耶稣出生之前。这次天使的显现很可能发生在马利亚与伊丽莎白同住的三个月期间。

玛丽似乎在伊丽莎白生下约翰之前离开了犹大的山区，回到了家乡，而这正是路加福音接下来要讲述的事件（路加福音 1:57）。

玛丽之歌与汉娜之歌的比较

正如本评注开头所述，马利亚的歌可以被视为与哈拿的歌（撒母耳记上 2:1-10）相呼应。本评注的这一部分将探讨这些相似之处。

哈拿是一位虔诚的妇人，来自以法莲山地，她是先知撒母耳的母亲。她因不育而深感忧伤，又常受她的对手毗尼拿的挑衅（撒母耳记上 1:2-7）。在痛苦中，她恳切地向耶和华祷告，并许愿说，如果耶和华赐给她一个儿子，她必将他一生献给耶和华（撒母耳记上 1:10-11）。

耶和华垂听了她的祷告，到了时候，哈拿生了一个儿子，名叫撒母耳，说：“因为我向耶和华求过他。”（撒母耳记上 1:20）她信守诺言，把撒母耳带到会幕，托付给祭司以利，说：“我为这孩子祷告，耶和华已经赐给我我所求的。”（撒母耳记上 1:27）

汉娜的诗歌记载于《撒母耳记上》2:1-10。这是一首充满诗意的祷告，赞美上帝的怜悯和拯救。她以喜乐的敬拜高举耶和华：“我的心因耶和华欢欣；我的角因耶和华高举。”（撒母耳记上 2:1）她的诗歌强调上帝的圣洁、全知和至高无上的权柄，尤其强调祂使骄傲的人谦卑，使卑微的人高举。

哈拿宣告：“耶和华使人贫穷，也使人富足；他使人卑微，也使人高升”（撒母耳记上 2:7），并欢欣地说：“他从尘土中抬举贫穷人……使他们与贵族同坐”（撒母耳记上 2:8）。她的话语反映了她对上帝公义的信赖，也预示着上帝君王的建立：“他必赐力量给他的君王，高举他受膏者的角”（撒母耳记上 2:10）。

这个预言由她的儿子应验，他膏立大卫为王（撒母耳记上 16:13）。但这个预言在耶稣身上得到了双重应验，耶稣是大卫的后裔，也是马利亚的儿子，他被上帝膏立，永远坐在大卫的宝座上（路加福音 1:31-33）。

汉娜的歌谣中还有一部分可以被视为对耶稣复活的预言：

“耶和华使人死，也使人活；他使人下阴间，也使人上来。”
（撒母耳记上 2:6）

玛利亚的颂歌，即《尊主颂》（路加福音 1:46-55），在主题、措辞、结构和语调上都与哈拿的颂歌遥相呼应。如同哈拿一样，玛利亚也以发自内心的赞美开篇：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”（路加福音 1:46-47）。两位女性都反思了上帝扭转人世命运的力量——祂高举谦卑者，喂饱饥饿者，贬低骄傲者。

玛利亚也赞美上帝信守祂的圣约应许，并世世代代施予祂的怜悯（路加福音 1:50, 54-55）。她们的歌声揭示了她们共同的理解：上帝通过谦卑的人来成就祂的救赎计划。

以下几个具体方面体现了玛丽的赞美诗与汉娜的赞美诗的相似之处：

1. 这两首歌都以充满喜悦、个人化的赞美上帝开始。
   
   汉娜：“我的心因耶和华而欢欣”（撒母耳记上 2:1）。
   
   玛丽：我的灵魂高举主，我的灵因我的救主上帝而欢欣（第 46-47 节）。
   
   
2. 两首歌都表达了上帝会使骄傲的人谦卑。
   
   汉娜：“不要再如此骄傲自夸了……耶和华是全知的神”（撒母耳记上 2:3）。
   
   玛丽：他驱散了那些心中骄傲的人（第 51 节）。
   
   
3. 两首歌都表达了上帝高举卑微之人的观点。
   
   汉娜：“他从粪堆里救出穷乏人”（撒母耳记上 2:8）。
   
   玛丽：他高举了谦卑的人（第 52 节）。
   
   
4. 两首歌都表达了上帝会供给饥饿的人。
   
   汉娜：“饥饿的人不再饥饿了”（撒母耳记上 2:5）。
   
   玛丽：他用美食使饥饿的人饱足（第 53 节）。
   
   
5. 两首歌都说上帝反对富有/自给自足的人。
   
   汉娜：“那些吃饱了的人出卖自己，换取食物”（撒母耳记上 2:5）。
   
   玛丽：打发富人空手而去（第 53 节）。
   
   
6. 两首歌都表达了上帝记念祂的圣约，高举祂的受膏者。
   
   哈拿：“他必赐力量给他的君王，高举他受膏者的角”（撒母耳记上 2:10）。
   
   玛丽：记念祂的怜悯……直到亚伯拉罕和他的后裔永远（第 54-55 节）。

总而言之，这两位充满奇迹的母亲——汉娜和马利亚——都用诗歌赞美主的品格和作为。汉娜赞美神回应了她个人的呼求，并赞美祂的宇宙公义；马利亚则赞美祂降生弥赛亚，并实现了祂对以色列的应许。

虽然相隔数个世纪，但这两位女性都因同一位信实的上帝而欢欣鼓舞，这位上帝高举谦卑的人，使骄傲的人谦卑，并带给祂子民救恩。她们的歌声见证了这位全能者所行的伟大之事（第49节）。

上帝世世代代都在行大事，彰显祂的慈悲。