
福音书中似乎没有与路加福音 2:52 平行的记载。
在路加福音 2:52 中,耶稣的智慧和身量不断增长,并越来越受到上帝和人类的青睐。
路加用一句话概括了耶稣童年之后直到开始传道的日子:
耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长(第 52 节)。
路加写道,耶稣不断增长意味着两件事。
首先, “不断增多”这个表达表明,随着岁月的流逝,耶稣在这些方面不断增长。也就是说,耶稣并没有停止成长或成熟。他不断增多。
“不断增长”这个表达的第二点是,耶稣小时候就已经在这些方面不断增长。一个人不可能一直做他还没开始的事情。
路加在第二章早些时候报道了耶稣的童年发展情况,他写道:
“孩子渐渐长大,强健起来,智慧也不断增长,又有神的恩在他身上。”
(路加福音 2:40)
路加福音 2:40 描述了耶稣从婴儿期到少年期的整个童年成长过程。
路加福音 2:52 描述了耶稣从童年到成年的成长过程。
耶稣刚出生时,路加将耶稣描述为“婴儿”(路加福音 2:12)-希腊语为:βρέφος (G1025),发音为“Bref-os”。
“Brefos”可以指尚未出生的婴儿(路加福音1:41),也可以指新生婴儿(彼得前书2:2)。在路加福音2:12的上下文中,耶稣就是一个新生的婴儿。
接下来,路加将耶稣描述为一个“孩子”(路加福音 2:27、2:40)-希腊语:παιδίον (G3813),发音为“paiee-dee'-on”。
“Paieedon” 描述的是婴儿、学步儿童和幼儿。在路加福音 2:27 中,耶稣是一个出生四十天的婴儿。在路加福音 2:40 中,耶稣是一个正在成长的孩子。
然后,路加将耶稣描述为一个“男孩”(路加福音 2:43)-希腊语:παῖς(G3816),发音为“paieece”。
“Paieece” 描述的是较为成熟的孩子,男孩或女孩(取决于具体情况),但他们的年龄已经足够大,可以接受指导和引导,并被期望完成各种不同复杂程度的任务,但还不成熟或不够大,无法为自己承担全部责任。
在路加福音 2:43 的上下文中,耶稣是一个十二岁的男孩-根据犹太人的习俗,这个年龄刚好是承担宗教责任之前的年龄。
现在,在路加福音 2:52 中,路加描述了耶稣从童年到成年的过程,根据犹太人的传统,成年期是三十岁。
路加下一次描述耶稣是在他开始公开的弥赛亚事工时,当时他“约有三十岁”(路加福音 3:23)。
通过提供耶稣诞生的细节,分享耶稣童年的窗口,并描述他如何从“brefos”(新生儿)成长为“andros”(成年男子),路加将耶稣描绘成一个完全的人。
路加福音是写给希腊读者的,旨在表明耶稣是完美的人,只要相信他是上帝和基督之子,并在我们自己的考验和处境中遵循他的教诲和榜样,就能获得美好的生活。
路加福音展现了耶稣人性的方方面面,或许比其他三本福音书加起来还要多。路加福音第二章无与伦比的细节、事件和概括,构成了耶稣生平的重要组成部分。
耶稣童年参观圣殿和成年受洗之间的人生岁月
圣经对耶稣十二岁时到耶路撒冷过逾越节(路加福音 2:41-51)和三十岁时开始公开传道(路加福音 3:23)时受洗(路加福音 3:21-22)之间的十八年几乎没有记载。
从圣经对耶稣这些年的生活的评论中,我们只能收集到一些细节。
这些详细信息包括:
耶稣不断增长的四个生命方面
路加写道,随着耶稣从童年时代走向成年,他在四个方面不断成长:智慧、身材、上帝的恩宠和人的恩宠。
总的来说,这四个方面是每个人生来就应该提升的。这四个方面构成了上帝最初赋予的美好生活,正如罪恶和死亡破坏上帝完美的创造之前所设想的那样。从人类的堕落(创世记3章)到新天地的复兴(启示录21:1-22:5章),由于罪恶及其对世界的影响,每个人都会在一个或多个方面经历缺陷和额外的挑战。
有趣的是,所有这四个领域都与路加的主要希腊信徒受众产生共鸣,因为它们与希腊的“美好生活”观念有关。
希腊语中的“美好生活”(希腊语为“eudaimonia”)指的是一种人类繁荣昌盛的状态,即一个人按照美德、理性和卓越生活。亚里士多德等哲学家认为,美好生活并非通过财富或享乐来实现,而是通过追求道德美德和实现人生目标来实现的。它包括培养品格、运用智慧以及为社会做出有意义的贡献。
按照希腊哲学的观点,美好生活不仅仅关乎享乐,更关乎一生过得美好而高尚。美好生活蕴含着当一个人真正理解并有意识地实现其更伟大的人生目标时,与他人共同生活时所带来的满足感。路加向他的非犹太人读者表明,通往美好生活的真正途径是通过耶稣,而耶稣本身就是美好生活的化身。
1. 智慧
耶稣的智慧不断增长。
智慧的增长是指耶稣的思想和智力,以及他的视角。
心智是人的思想和意识的所在。智力是指心智获取和掌握知识以及拥有意识(洞察力)的能力。
因为耶稣既是完全的神,又是完全的人,所以耶稣具有两种本性和两种思想。
耶稣是神永恒的儿子。他是神的道(约翰福音 1:1)。因此,耶稣拥有神圣的思想。神的神圣思想是完美而完整的。它无所不知,并且永远不会减弱。
耶稣也具有人类的思想。
人类的思维能力是有限的。
人类心智最基本的能力包括:
但人类的大脑一次只能容纳有限数量的思想和/或想法。它会疲惫,需要休息。它会生病。它会遗忘。随着时间的推移,人类大脑的能力可以增强(学习),也可以减弱。
当路加写道耶稣的智慧不断增长时,他指的是耶稣人类思维的智慧,而不是他永恒完整的神圣思维。
随着耶稣从孩童成长为成熟的男子汉,祂的人类心智也不断成长。祂的智慧不断提升,包括获取知识、保持理解、分析思想、回忆过去的想法或经验,以及发现新的可能性。换句话说,耶稣一直在学习。
随着耶稣智慧的不断增长,他的心智也不断提升,他的觉知或意识也不断增强。耶稣作为人的自我意识,以及作为弥赛亚和上帝之子的角色,都在不断成长。
耶稣寻求上帝对现实的看法,并增强了他的人性以根据真实观点采取行动的能力。
如果知识是感知个别事物的真实面目,如果理解是看到一个或多个事物与其他事物的真正关系,而智慧是看到如何最好地利用和应用知识和理解来带来最好的结果,那么智慧也会引导我们对现实/我们的环境拥有上帝的看法。
获得智慧是一种选择。智慧就是选择追求并采纳祂对现实和善的看法。耶稣做出了这个选择。祂努力成长。随着祂的成长,人们注意到了。在追求智慧的过程中,耶稣会践行这句箴言:
“敬畏耶和华是智慧的开端。”
(箴言 9:10a)
“惧怕”某人或某事,是指因预知该人或某事可能带来的后果而调整自己的行为或优先事项。我们从腓立比书2:5-10和希伯来书12:2等经文得知,耶稣选择了学习顺服的艰难道路,甚至甘愿死在十字架上,因为他有“喜乐”摆在面前。这“喜乐”就是分享父的宝座。
耶稣的智慧不断增长,因为他把父神应许的后果,远远放在凡人所能加诸于祂的后果之上。希伯来书12:2告诉我们,耶稣因着“摆在前面的喜乐”,就“忍受了十字架的苦难”,并且借此“轻看”那些拒绝祂的人加在祂身上的羞辱。希伯来书12:2中所说的“摆在前面的喜乐”是指“坐在神宝座的右边”。
正是因为神应许的奖赏,耶稣才选择了智慧。耶稣将神应许的奖赏置于人或撒但所应许的任何奖赏之上,因此他选择“敬畏耶和华”。
换句话说,智慧的开端是选择上帝的视角。(参见: “敬畏耶和华意味着什么?” )
腓立比书2:5告诉信徒,要选择耶稣所选择的“态度”。耶稣决定遵行父的应许,学习顺服,甚至至死。“态度”的希腊词也可以翻译为“心态”或“观点”。
雅各书告诉我们,如果有人缺乏智慧(上帝对我们考验的看法),我们可以向上帝祈求,只要我们满怀信心地祈求,上帝就会赐予我们智慧(雅各书 1:2、5-8)。
我们可以选择或决定的事情有三件,而且只有三件:
信任、视角和行动是我们在这个宇宙中唯一能够决定的三件事。因此,我们能做的最重要的事情就是相信真理,采取真实可靠的视角,并基于这些视角采取行动。当我们相信上帝时,我们就能活在现实中,真正体验到我们被造的完全救赎。用希腊哲学的术语来说,我们实际上能够过上美好、充实、永恒的生活。
因为智慧在于选择信任谁,以及采取何种视角-一个人的智慧或愚昧,取决于他的选择。如果我们相信自己编造的故事和世间的谎言,我们(可以预见地)会做出自我毁灭的行为。
耶稣选择寻求并采用上帝的观点来看待他的处境,结果他的智慧不断增长。
耶稣十二岁时,他的智慧就已显露无遗,祂在圣殿里使教师们惊叹不已(路加福音2:46-47)。当祂走上前去接受约翰的洗礼时,显然祂已经以敬虔的眼光看待自己,明白神希望祂做的事。例如,当约翰劝阻祂受洗,因为他知道耶稣没有什么需要悔改的(马太福音3:14)时,耶稣告诉他的表弟:
“现在就允许你这样做吧;因为这样我们才适合按正义完成一切。”
(马太福音 3:15)
耶稣也更加了解他人-他们的需要、动机和观点。耶稣精心设计祂的信息和话语,以触动那些爱祂的人、寻求祂的人以及抵挡祂的人的心。
当耶稣公开宣扬祂的使命时,祂深知人心的欺骗。因此,祂以智慧拒绝将自己交托给人(约翰福音2:24-25)。祂甚至斥责门徒试图劝阻祂放弃神圣的使命(马太福音16:23)。
耶稣对他人认识的提升,很可能帮助祂察觉到敌人试图陷害祂的狡猾论点。他的认识也帮助祂驳斥这些论点,并根据事实重新构建它们,最终使祂的对手闭嘴(路加福音 20:20-26)。
在他的整个传道生涯中,耶稣教导的智慧和权威让每个人都惊叹不已-既让那些相信他是弥赛亚的人感到高兴,也让那些憎恨他以及他的信息对他们的生活意味着什么的人感到愤怒。
从孩童时期到作为弥赛亚公开露面,耶稣对于他的身份、他的处境、这个世界以及他的使命的智慧和虔诚的视角不断增长。
从希腊人的角度来看,智慧的增长是特别有意义的-这是路加的主要受众希腊信徒的观点。
苏格拉底和亚里士多德等希腊哲学家始终认为,没有智慧,就不可能过上他们所谓的“美好生活”。根据苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的观点,智慧是理解人生意义以及如何将其应用于自身境遇的必要条件。许多人缺乏智慧。但那些拥有智慧的人会摒弃次要的善,追求真正重要的东西。
在希腊人看来,耶稣的寻求和智慧的增长使他成为完美的人并获得美好的生活。
2. 身材
耶稣的身量不断增长。
身量的增长是指耶稣身体的成长。
犹太人认为,一个人三十岁时,体格就发育完全,身心健康达到巅峰。耶稣“约在三十岁,才开始传道”(路加福音3:23)。
从十二岁到三十岁,耶稣经历了人类正常发育的各个阶段-从青春期到身体完全成熟和身材魁梧。和其他十二岁左右的人一样,耶稣也经历了青春期,身体从男孩过渡到男人。
随着耶稣的身材不断增长,他的身高、力量、协调性和耐力很可能随着身体从青年过渡到成年而增长。这种成长可能包括所有人类都会经历的变化:通过体力劳动而肌肉发达,声音变得低沉,以及成人特征的形成。耶稣的身体也变得性成熟(但耶稣仍然未婚且保持贞洁)。
耶稣是一位工匠的儿子,他从事的是建筑等体力劳动。随着耶稣身躯的增大,他自然也拥有了适应其职业和日常生活的体力。
耶稣身量的增长,表明上帝之子与人性的完全认同。祂没有绕过或抄近路,而是成为完全的人,完全地拥抱人性。
耶稣的身体发育-从童年的脆弱到成年的成熟-使祂有资格成为一位真正的大祭司,祂了解人类的处境(希伯来书 2:17、4:15、5:1-2、5:7-8、7:26)。耶稣与祂的邻舍一同长大,祂不仅分享了人类日常生活的节奏,也预备好自己的身体,成为人类完美的祭物(罗马书 8:3,希伯来书 2:14、10:5)。
希腊人或许会将耶稣地位的提升视为他们美好生活理念的另一个重要方面。虽然希腊人过于强调身体和健康,但他们将两者与人类的繁荣昌盛联系起来并非完全错误;毕竟,上帝创造人类时,祂将我们创造为有形体的存在,而非无形体的灵魂。
保罗在写给提摩太的信中似乎也承认了这一点:
“因为操练身体的益处还少,惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。”
(提摩太前书 4:8)
此外,在复活中,信徒将拥有“灵体”(哥林多前书 15:44)。一些希腊人痴迷于肉体,错误地认为要过上美好的生活,就需要拥有健康强壮的身体。圣经教导我们,用我们现有的身体(无论健康与否)去爱祂、服侍他人,这就是上帝要求我们获得最丰盛生命体验的全部。如果我们做到这些,我们就会蒙福-无比的快乐和满足(马太福音 5:3-11)。
人的身体本是神的殿。对信徒来说,他们的身体具有神圣的意义。对信徒来说,神的灵住在他们身体的殿里(哥林多前书 6:19)。因此,我们要保持身体圣洁,不可用它来犯罪,尤其是性方面的罪(哥林多前书 6:16-18)。
此外,照顾自己的身体(无论健康或虚弱)和/或利用我们身体的力量和才能来满足他人的需求是一种崇拜行为。
每个人只有一个身体。上帝精心造了每个人的身体,每个人的受造都奇妙可畏(诗篇 139:13-14)。爱护并运用我们现有的身体(而非我们渴望拥有的身体)来服侍他人,是我们履行“尽心尽力爱上帝” (申命记 6:5)和“爱人如己”(利未记 19:18b)这诫命的重要部分。
耶稣的身量随着祂的成长而增长。祂保持祂的身体圣洁纯洁。祂用祂的身体作为我们的祭物,来服侍世人。
3. 蒙上帝恩宠
耶稣越来越蒙上帝喜爱。
上帝恩宠的增加是指耶稣的精神发展。
在我们解释耶稣精神成长的含义之前,我们应该首先解释上帝的恩惠的含义。
这里翻译为“恩惠”的希腊词是χάρις (G5485) 的一种形式。它的发音为“char-eece”或“kar-eece”。这个词也经常被翻译为“恩典”。恩典就是恩惠。
蒙某人恩惠意味着获得他们的认可、善意、善意或特别的尊重。当一个人蒙受他人恩惠时,这意味着对方喜欢他们所恩惠的人。他们选择祝福他们所恩惠的人。他们以恩惠或奖赏对待他们所恩惠的人,通常超出他们应得的。
耶稣在神面前的恩宠不断增长。这描述了耶稣如何不断讨神喜悦,并日益获得神对他品格和选择的认可。耶稣在神面前的恩宠不断增长,并非因为他的神性,而是因为他的人性。
作为神的儿子和三位一体的一员,耶稣的神圣位格与圣父上帝和圣灵上帝共享永恒的亲密。三位一体的神性中充满了完美的爱与认可。因此,他们之间没有任何恩惠可以增进。然而,耶稣仍然选择顺服祂的父,离开这完全舒适的环境,道成肉身(腓立比书 2:5-8)。
后来,耶稣以人的身份,以人性,不断成长,通过完全顺服天父的旨意,不断加增上帝对他的恩宠,最终成长为完全的男子汉。耶稣经历了人生的喜乐和苦难-包括失去将他视如己出抚养成人的约瑟-耶稣信靠上帝,并按照上帝的旨意行事。
因此,当上帝认可耶稣的选择时,耶稣越来越受到上帝的青睐。
耶稣蒙神恩宠日增,这说明他的灵性不断成长。他与父神越来越亲近。耶稣的灵对圣灵和神对他一生的旨意越来越敏感。这种发展最终使耶稣的灵与父神和圣灵不断沟通,以至于他在任何情况下都能明白并遵行他们的旨意。耶稣生活在神的恩宠中,与神完美和谐。
人类受造的目的是为了与上帝和谐共处,高于一切。如果一个人与上帝和谐相处,蒙上帝恩宠,那么无论身处何种境遇-包括健康状况不佳、财富匮乏或在他人眼中名声不佳-他都过着美好的生活。
耶稣在八福中强调的重点,就是关注人类与上帝完美团契的生活(马太福音 5:3-11)。这是祂在十字架上的视角(希伯来书 2:9-10,12:2)。这也是耶稣教导门徒的视角(路加福音 9:23-24,12:4-5)。保罗反问道:“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”(罗马书 8:31b)。保罗这样说,表明上帝全心全意地为我们着想,并希望我们成功。因此,祂告诉我们的,只是我们获得美好生活,或者用圣经的话来说,获得永生体验的道路。
将上帝的恩宠与美好生活联系起来,即使这并非大多数希腊人在想象美好生活时首先想到的,也会引起希腊人的共鸣。但从圣经的角度来看,耶稣蒙上帝恩宠的程度不断增长,远超其他四个发展领域,这恰恰表明耶稣过着美好的生活。
4. 得到男人的青睐
耶稣越来越受人们喜爱。
耶稣越来越受人的喜爱是指耶稣在他的社区内的社会发展。
受人喜爱是指因某人的品格、行为和社交技巧而受到他人的尊重、钦佩或好评。耶稣凭借始终如一的仁慈、正直和智慧赢得了人们的信任和善意。
随着耶稣从童年逐渐长大成人,祂与邻居、亲属、地方领袖以及会堂里的信徒们有了更广泛的互动。祂的诚实、谦逊、仁慈和智慧很可能引起了其他人的注意。我们从约翰福音1:14得知,耶稣来到世上,满有“恩典和真理”。
这意味着祂与人的关系是由真理和爱所塑造的,在每一次互动中都彰显上帝的品格。但祂行事从不出于“惧怕人”-即以取悦人为主要动机。相反,敬畏主赋予了耶稣真诚和怜悯。这自然赢得了周围人的尊重和钦佩。
这种恩惠的增长也为耶稣未来的传道工作做好了准备。
在教导众人或呼召门徒之前,耶稣已学会如何在日常生活中与人相处-以真诚、温柔和权柄。赢得他人的喜爱并不一定需要世俗意义上的声望,但这确实表明耶稣的生活充满良善和始终如一,以至于他人被祂吸引。祂的社交发展,如同祂身体和灵性的成长一样,是祂预备成为完美的导师和救主的重要方面。耶稣成为能够与各种各样的人建立联系,并最终为他们献出生命的人。
作为一世纪的犹太人,人们的喜爱可能描述了人们如何尊重耶稣在律法面前的真正正义。
作为邻舍,耶稣受人喜爱,很可能描述了拿撒勒人如何尊重耶稣在悲剧面前的责任感。显然,在耶稣的母亲的丈夫和养父去世后,耶稣承担了照顾母亲的责任,正如耶稣将母亲的照顾交给约翰(约翰福音19:26-27)所表明的那样。
如果约瑟在耶稣年幼时就去世了,人们或许会同情他,钦佩他帮助抚养玛利亚,并带领弟弟妹妹。他或许曾在约瑟手下当过一段时间学徒,后来成为家里的主要经济支柱。
耶稣作为人,受人喜爱或许描述了人们对他工作的赞赏。耶稣是一位“tek-ton”(希腊语),意思是“工匠”,常被翻译为“木匠”。根据我们对公元一世纪拿撒勒的了解,他更有可能是一位石匠。我们可以肯定他是一位建筑工人。
他的作品很可能以非凡的工艺而闻名。那些雇佣他或与他共事的人,很可能都敬佩他对细节的细致关注、他诚实的劳动,以及他所建造的一切所体现出的谦逊与卓越。
路加的希腊听众也认为,男人的恩惠是他们美好生活观念的另一个重要组成部分。
希腊人尽管崇尚个人主义,但他们也明白“人天生就是政治动物”(亚里士多德,《政治学》1.2,1253a2-3)。他们相信,个体在其共同体或城邦中找到自身的意义。希腊语中“共同体”一词是“polis”,英语中“politics”一词即源于此。政治指的是与共同体相关或影响共同体的事物。
对希腊人来说,一个人的人生目标必须在政治/社群背景下实现。他们最严厉的惩罚之一就是放逐/流放-将城邦成员驱逐出城。当雅典让著名的希腊哲学家苏格拉底在这两种惩罚之间做出选择时,他选择了处决而不是放逐/流放。
希腊人无法孤立地实现自己的目标或成为英雄。他们的目标必须在社群的背景下实现。对希腊人来说,如果一个人在社群之外实现自己的目标,那将是悲剧和荒谬的,因为那样就没有人能够理解、认可或欣赏其益处。因此,荣耀也就不存在了,因为荣耀(希腊语为“doxa”)指的是一个人的本质被观察到。
正因如此,苏格拉底才被视为雅典的悲剧殉道者。而当苏格拉底的学生柏拉图通过他的众多对话展现出苏格拉底对雅典的巨大贡献后,雅典才后悔判处这位伟大的哲学家死刑。
不幸的是,耶稣给以色列带来的巨大利益并没有被理解或认可:
“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。”
(约翰福音 1:11)
耶稣哀叹耶路撒冷的盲目以及拒绝他即将给其居民带来的悲惨后果(路加福音 19:41-44)。
弥赛亚会被他的子民拒绝,这是预言。上帝利用以色列人拒绝弥赛亚,带来了以色列的救赎(以赛亚书 53:11-12)以及整个世界的救赎(以赛亚书 49:6,罗马书 11:11)。
但在耶稣生命的这个阶段,他对人类的恩宠不断增加。
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