The Bible Says
路加福音 4:9-13 含义

与这段经文平行的福音书的记载是马太福音 4:5-7, 11 和马可福音 1:12。

再次，路加福音中耶稣第二次和第三次受试探的叙述顺序与马太福音相反。这很可能是因为路加福音的最初目的是“按顺序为你们写下一切”（路加福音 1:3）。路加福音的叙述可能按时间顺序呈现事件，而马太福音可能按主题列出试探。

路加写道：

然后他带他到了耶路撒冷，让他站在圣殿的顶上，对他说：“你若是神的儿子，可以从这里跳下去；因为经上记着：‘主要为你吩咐他的使者保护你，用手托着你，免得你的脚碰在石头上’” （第 9-11 节）。

耶稣抵挡了魔鬼的前两次诱惑后，魔鬼第三次尝试。他把耶稣带进圣城耶路撒冷，让他站在圣殿的顶峰上。圣殿是耶路撒冷城内最神圣、最显眼的建筑。这是希律大帝对尼希米修复所罗门最初为敬拜上帝而建的圣殿的扩建。

要了解有关圣殿的更多信息，请参阅《圣经说》文章： “圣殿”。

魔鬼再次使用微妙的语言“如果你是上帝之子”来质疑耶稣的神圣身份。魔鬼引诱他跳下去，也就是从圣殿的尖顶跳下去。所罗门圣殿的最高点是拱门，高 120 肘（历代志下 3:4）或 180 英尺。希律的圣殿比其前身更大，因此有理由怀疑其最高的尖顶会更高。关键在于，从如此高的地方自由落体而幸存下来显然是一个奇迹。

这次诱惑的地点具有特殊意义。第一个原因是实际的。圣殿是整个犹地亚最公开的建筑。如果有人从圣殿跳下并幸存下来，很多人都会看到。从撒都该人到罗马官员，人们都会议论纷纷。关于这件事和这个人的消息不仅会迅速传遍犹地亚，还会传遍整个罗马世界。

第二个原因是象征性的。圣殿位于城市北部的一座山顶上。《历代志下》第 3 章第 1 节告诉我们，这是摩利亚山，亚伯拉罕在上帝阻止他之前，就是在这座山上将以撒献给上帝。亚伯拉罕的牺牲和魔鬼的第二次诱惑之间的对称性，耶稣和马太的犹太读者不会忽视。耶稣和以撒都被应许有儿子。既然上帝让亚伯拉罕的儿子以撒留在摩利亚山上，他肯定会同样对待他自己的神圣儿子。

魔鬼引用弥赛亚诗篇 91:11-12 来强调这一点，这节经文谈到上帝保护信靠主的人。试探者说，他必为你吩咐他的天使，但却省略或推断了这节经文的后半部分，即“在你行的一切道路上保护你”。然后他引用了诗篇 91:12 全文：他们必用手托着你，免得你的脚碰在石头上。

魔鬼在这次诱惑中使用《圣经》是对耶稣在第一次考验中使用《圣经》的回应。讽刺的是，魔鬼引用的虽然不是预言，但却是支持耶稣是弥赛亚的另一个《旧约》参考。魔鬼用来证明自己观点的诗篇是为耶稣精心编撰和挑选的。耶稣拒绝了魔鬼的第一次诱惑，告诉他人只靠信靠上帝而活。魔鬼现在反驳说：“好吧，既然你只信靠上帝，那就从圣殿跳下去证明这一点”，然后引用了一首诗篇，其主题是关于只信靠上帝。

魔鬼再次引诱耶稣走一条容易的路，以便人们认出他是弥赛亚，而不是上帝为他安排的道路-先受苦，再得到荣耀的奖赏（以赛亚书 53：1-12）。

耶稣回答说：“经上说：‘不可试探主你的神’” （第 13 节）

耶稣再次引用申命记中的律法来回应魔鬼的诱惑，

“不可试探耶和华你的神，像在玛撒试探他一样。”（申命记 6:16）

玛萨的意思是“试探；考验；尝试”。玛萨指的是何烈山（西奈山）附近的一个地方。玛萨因摩西而得名，因为以色列人在那里考验上帝（试探他）并要求他给他们水。这一事件记录在出埃及记 17:1-7 中。以色列人通过问“上帝是否在我们中间？”来考验上帝。换句话说，“如果上帝不听从我们的命令，那么也许我们只需要找另一个神。”

耶稣第三次试探的本质是试探上帝，就像以色列人在玛撒试探上帝一样。撒旦试探耶稣，让他把上帝当成瓶子里的妖怪。要求上帝按他的吩咐行事，而不是服从上帝的命令。耶稣认识到了这一点，并明确表示，我们应该满怀信心地接受我们的处境，相信这是对我们最好的，而不是要求上帝按照我们的计划和愿望行事。上帝曾承诺要为以色列人提供帮助，但他们却要求上帝按照他们的时间表提供帮助。

耶稣用这节经文提醒魔鬼，我们不应该向上帝要求任何东西。我们应该信任上帝。上帝不会回答我们。我们只回答他的问题。

魔鬼用完了各样的试探之后，就离开耶稣，等候适当的时机（第 13 节）。

路加用“魔鬼已经完成了所有诱惑”的措辞可能表明撒旦已经尝试了诱惑耶稣的原始计划，但暂时失败了，或者这三个特定的诱惑大致代表了不同类别的诱惑。我们从马太福音的记载中知道，耶稣命令魔鬼离开（马太福音 4:10）。耶稣按照雅各的劝告去做了：“所以你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅各书 4:7）。

魔鬼的三种诱惑都可以看作与年老的门徒约翰在他的一封书信中提到的“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”相对应：

“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的人是永远常存的。”
（约翰一书 2:15-17）

诱惑者第一次诱惑是把石头变成面包，这是肉欲的一个例子。它专注于食欲。通过创造面包的心理形象，它也可能专注于眼睛或感官的欲望。魔鬼的第二次诱惑是提出将王权交给耶稣以换取崇拜。这是人生骄傲的一个例子。撒旦的第三次诱惑是从圣殿跳下，可能会制造出一场所有人都能看到的奇观，这可能与眼睛的欲望相对应。它也可能与人生骄傲重叠，因为耶稣会要求他的父有特定的行为。它渴望控制，以及他人的尊重和名誉。

魔鬼此时离开了他，但他没有放弃。虽然这是耶稣遇到的最直接的诱惑形式（我们有记录），但他在尘世传道期间肯定也受到过其他形式的诱惑。例如，希伯来书的作者解释说，耶稣“凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”，这给信徒们带来了希望，让我们知道，在生活中面对诱惑时，我们并不孤单（希伯来书 4:15）。

撒旦离开他，直到合适的时机，很可能是指耶稣在被钉十字架之前和之后所遭受的考验。耶稣在约翰福音 14:28 告诉门徒他将“离开”并“到父那里去”之后，立即在约翰福音 14:30 中向他们透露了撒旦在工作：

“我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。”
（约翰福音 14:30）

当宗教权威人士后来在路加福音中来到客西马尼园逮捕耶稣时，耶稣似乎也暗示魔鬼在通过人类的行为进行作祟：

“我天天同你们在殿里，你们不下手拿我；但现在黑暗的权势是属于你们的。”
(路加福音 22:53)

撒旦的诱惑也体现在耶稣被钉在十字架上时，他被诱惑展示他的力量，奇迹般地拯救自己免受痛苦和折磨。罗马士兵首先嘲笑十字架上的耶稣，说：“你若是犹太人的王，可以救自己吧！”（路加福音 23:38）。然后，耶稣被十字架上的一个盗贼以类似的方式诱惑：“你不是基督吗？救救自己和我们吧！”（路加福音 23:39）。正如路加福音第 4 章中撒旦的三次诱惑一样，耶稣没有屈服于诱惑，而是选择了轻松的出路。

圣经没有告诉我们路加是如何得知此事的。我们可以推测耶稣告诉门徒此事是为了教导他们。路加在耶稣受洗、得到父神的认可和膏抹之后立即记下了这次经历，并记录了耶稣从亚当开始的家谱，这表明旷野中的这次诱惑是耶稣在世上传道的开始。路加的希腊-外邦听众可能也会对耶稣抵制魔鬼的诱惑产生共鸣，认为这证明了他是完美的人，值得人们追随。耶稣的例子也是对信徒的教导，上帝允许考验那些过着令他喜悦的生活的人。这是为伟大的服务做准备。通过记录耶稣如何抵抗，路加也教导我们如何抵抗，即通过坚持上帝通过圣经所写的观点。