The Bible Says
路加福音 5:27-32 含义

福音书中对这一事件的平行记述是马太福音 9:9-13 和马可福音 2:13-17。

耶稣医治了一个瘫痪的人并赦免了他的罪之后，出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：“跟从我吧” （第 27 节）。

路加告诉我们，耶稣奇迹般地治愈了瘫痪的人，并与不信的文士和法利赛人展开了激烈的对抗（路加福音 5:17-26），然后耶稣从那里出去了。他出去的时候，看见一个名叫利未的税吏坐在税关上。

这时，我们要注意路加用希伯来名字利未来称呼税吏。他的希腊名字是“马太”。马太就是以他的名字写福音书的那个人。这符合路加用希伯来名字称呼门徒的惯例，就像他在路加福音 4:38 中称呼西门（彼得）一样。路加这样做很可能是因为他想以历史的方式向他的希腊外邦听众介绍耶稣的生平，以符合他最初的目的，即“编纂我们中间所成就的事”（路加福音 1:1）。路加可能还向他的希腊听众强调了耶稣的传道、死亡和复活的犹太文化背景。

罗马税吏

犹大作为罗马的一个省份，受到罗马的保护，享有经济贸易和在罗马庞大帝国内相对安全的通行等特权。犹大甚至被允许享用罗马的奢侈品和商品。但“罗马和平”的特权是有代价的。犹太人不得不忍受被鄙视的外邦人统治的屈辱。他们不得不容忍外邦人令人反感的异教崇拜和习俗，这些习俗威胁到犹太人的生活方式。犹太人还必须遵守罗马的法律和习俗。这包括向罗马纳税，这种做法特别不受欢迎。

罗马会雇佣当地人来为帝国预算收税。对于担任此职的人来说，这可能是一个有利可图的职位。

罗马帝国有两种类型的收税员。一种是收入税收税员，他们按照固定的税率记录资金；另一种是通行税收税员。这两种收税员都受人鄙视，但通行税收税员更受鄙视。

收费员，又称“publicani”，是罗马政府授予向经过其指定区域的旅行者、商人和货物收取通行费和税款的个人或团体。这些收费员竞标收取通行费的特权，并且通常必须预先向政府支付一大笔费用才能获得这项权利。作为回报，他们被允许保留所收取资金的一部分作为利润。

人们期望收费员多收税，并保留佣金作为他们的工资。然而，他们因收取超出公平范围的超额费用而臭名昭著。他们以令人难以置信的高额向邻居征税，并将多余的钱留给自己。路加福音第 19 章中耶稣与税吏撒该对话的故事推断出了所有这些因素。

撒该因收税而“致富”（路加福音 19:2）。撒该对耶稣说，他要“四倍地偿还”他所欺骗的人。由于他们的滥用职权，税吏在整个帝国都遭到鄙视。但在犹大，税吏更遭人憎恨，因为他们被视为背叛上帝、背叛国家、背叛同胞的人。

收费员的工作包括在道路、桥梁或河道等战略要地设立检查站。他们会设立站点或摊位，向经过这些地点的旅客、商人和车辆收取通行费。通行费的费率可能因货物类型、行驶距离或交通方式等因素而异。收费员必须确保准确记录并向罗马当局报告所收取的金额，因为他们有责任将部分收入汇给政府。

利未不仅因为是税吏而被视为罪人和叛徒，而且他似乎是最坏的一类税吏-收税员-因为他坐在税亭里。

利未的呼唤

但当耶稣看见利未坐在税吏的亭子里（在其他犹太人眼中，这是一个邪恶的座位）时，耶稣就对他喊道： “跟我来。”这与耶稣呼召渔夫安得烈和彼得做他的门徒时对他们说的话很相似（马太福音 4：19）。

利维的反应非常激烈。

于是他撇下所有的，起身跟从了耶稣（第 28 节）。

路加对利未反应的描述与他在路加福音 5:11 中对安得烈、西门（彼得）、雅各和约翰的描述类似。路加描述利未撇下一切，起身跟随耶稣。正如两对兄弟在加利利海边留下了丰厚的捕鱼收入一样，利未离开他的税亭，再也没有回来。

有趣的是，在马太对此事的自传中，他描述了自己的反应略有不同。和路加一样，马太说他“真的坐在税吏的亭子里”，耶稣看见他，就“叫”他“跟我来”（马太福音 9:9）。尽管马太的反应是立即的，但正如路加所记录的，马太说“他就起来跟从了耶稣”（马太福音 9:9）。

重要的是，翻译为“他站起来”的希腊语动词也是一个描述复活的动词。这个词是：ἀνίστημι（G450-发音为：“an-is'-táy-mee”），意思是“复活”。马太选择“Anistáymee”，暗示他不仅身体上从税吏的岗位上“站起来”，而且当他响应耶稣的邀请时，他的精神也从死亡中复活。这是一个相当不错的皈依故事。

利未在自己的家里为他设下大宴席，有许多税吏和其他人与他们一同坐席（第 29 节）。

被召唤后，利未似乎举行了一场聚会，庆祝他跟随耶稣的新职业。他邀请他的税吏朋友到他家参加聚会。作为罗马人的税吏，利未在犹太人中名声不佳。利未的朋友自然是其他税吏，以及他们所结交的任何罪恶伙伴。耶稣和其他人一起斜倚在屋里的桌子旁。富裕家庭的餐桌周围摆放着垫子和枕头，桌面离地面较高。这样，围坐在桌边的人就可以休息和斜倚，一边享用美食和交谈。

利未告诉我们，还有许多其他税吏和罪人与耶稣和他的门徒一起吃饭。税吏会被宗教机构视为罪人。这对法利赛人来说太可耻了，他们是备受尊敬的领袖、犹太教的捍卫者和当地犹太教堂的教师。

法利赛人和他们的文士开始向他的门徒抱怨，说：“你们为什么和税吏和罪人一起吃喝？” （第 30 节）

法利赛人和他们的文士看到这一幕，就向耶稣的门徒表达了他们的不满。利未没有告诉我们，为什么他们要对门徒说这些话，而不是直接对耶稣说。也许他们想避免不信的文士和法利赛人最近遭遇的尴尬。

或者他们认为，通过在门徒中散播怀疑和羞辱来削弱耶稣比直接对抗他更有效。门徒们可能在重新考虑让税吏加入他们的行列会对他们自己的声誉产生什么影响。

法利赛人问门徒，你们为什么和税吏和罪人一起吃喝呢？他们毫无疑问地暗示说：“如果你们的老师是圣洁和公义的，他就不会公开地和这些卑鄙的人交往。”如果我们把这个暗示再延伸一点，法利赛人可能会补充说：“你们的老师应该和我们交往。”

耶稣回答说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。” （31-32节）

当耶稣听到法利赛人对门徒谈论他时，他用一个简短的寓言来回应。他说，健康的人不需要医生，有病的人才需要。医生提供治疗的目的是治愈身体。在大多数情况下，生病的人会寻求医生的帮助。健康的人不需要医生或药物。

这个寓言有多层次的解释和含义。

从最基本的层面上讲，耶稣就像一位精神医生，治愈邪恶的心灵、腐败的思想和被罪恶的疾病所摧残的生命。生病的人是精神上不健康的税吏和罪人。他们的罪孽显而易见。他们是耶稣与利未一起坐在餐桌旁的人。他们是那些显然需要并正在寻求耶稣精神帮助的人。他们认识到耶稣是精神治疗师。

法利赛人会认为他们是健康的。所以耶稣的论点非常合乎逻辑-“我与你们认为需要精神治疗的人在一起，因为我是一名精神医生。”税吏可能意识到了他们的需要，或者他们可能只是在享受朋友利未的宴席。但耶稣与税吏和罪人一起吃饭，因为他有精神治疗的使命。

然而，在另一个层面上，每个人都有病，包括自以为是的法利赛人。法利赛人外表遵守律法，内心却违反律法。他们也是罪人。他们也有病。只是他们的病没有那么明显。耶稣在马太福音 23 章中将法利赛人的罪揭露出来，那时他公开了他们的动机：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”
(马太福音 23:25)

圣经说我们所有人都处于同样的境况，需要灵性医治。罗马书中的一句经文明确地说明了这一点：

“…因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”
（罗马书 3:23）

此外，雅各书表明，即使生活近乎完美也不够。一种罪使我们犯下一切罪：

“经上记着说：‘要爱人如己。’你们若全守这至尊的律法，才是好的。若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”
（雅各书 2:8-10）

法利赛人会认为他们是健康的人，因为他们是上帝律法的教师和围绕律法的传统守护者。他们认为自己是健康的，因为他们了解律法并遵守律法（外表上）。

事实上，法利赛人只是在掩饰自己的疾病，扮演伪君子的角色。耶稣会号召法利赛人认识并承认自己的疾病。作为精神医生，他会号召他们像税吏和（其他）罪人一样接受精神治疗。

耶稣用这个简短的寓言温和地斥责了那些熟知圣经的法利赛人（马太福音 23:1-3）。鉴于他们的圣经知识，他们也应该是医生，随时帮助精神上有病的人。他们应该是对有需要的罪人有同情心而不是谴责的人。

耶稣用他的结论结束了他对法利赛人挑战的回应：我来本不是召义人，而是召罪人悔改。耶稣来不是要与那些自以为义的人交往。耶稣并不寻求提升他在世上的社会地位。相反，耶稣的工作是向需要精神治疗的罪人表达同情并提供帮助。这其中也包括法利赛人，但他们看不到自己的需要。

悔改需要改变心意。这节经文中翻译为悔改的希腊词是 μετάνοια (G3341 - 发音为：“me-ta-noi-a”) 的一种形式。它是一个复合词，由“meta”表示“改变”或“转变”，“noia”表示“思想”或“观点”组成。悔改是一种决定，旧的生活方式不是一条好的前进道路，因此必须走一条新的道路。耶稣呼吁罪人，那些知道自己做过或正在做错事的人，改变他们的思想和行为。因为法利赛人相信他们是义人，他们没有意识到他们需要悔改。

这段故事与八福中关于精神贫乏的教导一致：“马卡里奥斯（有福、有成就的人）是精神贫乏的人（那些正确看待自己的人），因为天国是他们的。”（马太福音 5:3；另见路加福音 6:20）法利赛人是宗教领袖，但他们处于精神黑暗之中。

这段对话在下一段经文中继续（路加福音 5:33-35）。