The Bible Says
路加福音 8:26-39 含义

与路加福音 8:26-39 平行的福音书记载是马太福音 8:28-34 和马可福音 5:1-20。

路加接着耶稣奇迹般地从狂风暴雨中拯救门徒并平息风浪（路加福音 8:22-25）之后的故事继续讲述。他们正前往“湖的另一边”（路加福音 8:22b）-这意味着他们正离开犹太人的加利利，前往以希腊人为主的德卡波利斯地区。路加福音 8:26-39 很可能引起了路加的主要读者-希腊人的特别兴趣。

然后他们航行到格拉森人的国家，就在加利利的对面（第 26 节） 。

这个词“然后”指的是暴风雨之后发生的事情。代词“他们”指的是耶稣和他的门徒。

风暴过后，耶稣和门徒们来到湖的对岸，即加利利对面的格拉森人之地。格拉森人（钦定本译为 Gergesenes）很可能指的是格拉森镇的居民。这与“拿撒勒人”指拿撒勒居民的方式类似。格拉森是一座位于加利利海东岸中部的城市。格拉森与十城接壤，但它并不是这个地缘政治区域的正式组成部分。

马可福音也使用“格拉森人之地”一词来表明他们的登陆地点（马可福音 5:1）。

但马太福音用不同的名称指定了同一地点。马太说他们“到了格拉森人之地”（马太福音 8:28）。马太可能指的是从格拉森城领土延伸出来的地区，格拉森城位于东海岸约十英里处，略偏南，位于加利利海的东面。格拉森城位于格拉森镇的南部，格拉森位于十城内。

格拉森是两座城市中较为突出的。因此，马太写下了该地区较大、较突出的城市的名字，而马可和路加在这一点上都更为精确，他们提到了离耶稣的船登陆地点较近的城镇的名字-格拉森人的国家。耶稣和门徒进入的地区很可能位于格拉森和格拉森之间，在两座城镇的附近。

如上所述，格尔格萨 (Gergesa) 和格拉达拉 (Gadara) 的居民主要都是非犹太人，而且这两个镇区都与希腊十城地区有关。

“德卡波利斯”这个名字的字面意思是“十座城市”（deca-ten，polis-cities）。这个地区由亚历山大大帝在三个多世纪前征服后建立的十座希腊城市组成。到耶稣时代，它已成为罗马的一个行省。在他们的犹太邻居看来，这些希腊罗马外邦人公然炫耀他们的异教信仰。德卡波利斯在地理和文化上都与以犹太人为主的加利利区相反。

有趣的是，记录这一事件的所有三本福音书都描述了耶稣和他的门徒如何“到那边去”（马太福音 8:28、马可福音 5:1、路加福音 8:22），指的是十城及其对加利利东岸的异教统治。

当他上了岸，就遇见了城里一个被鬼附的人(第 27 节上)。

这个人被多个污秽的灵-魔鬼附身。

当他（耶稣）上岸时，一个被鬼附的人从坟墓里出来（第 27b 节），向耶稣走来。经文似乎暗示，耶稣下船后不久，鬼就来找他。

马太福音记载，实际上“有两个被鬼附的人从坟墓里出来”（马太福音 8:28）。马可和路加的记载只讨论了一个被鬼附的人（马可福音 5:2）。这并不矛盾。这种明显差异的可能原因是马可和路加选择关注两个被鬼附的人中更突出的那个，因此只提到了一个人。

这种报道方式-提及并关注一对或一群人中最突出的人物而不是整个群体-在那个时代很常见。

当耶稣治愈耶利哥的两个盲人时，也发生了类似的清算。

• 马太记载耶稣治愈了两个盲人（马太福音 20:29-34）。
• 马可和路加只提到了耶稣医治的其中一个人-巴底买（马可福音 10:46-52，路加福音 18:35-43）

马太福音提到两个，而马可福音和路加福音则集中于一个，这三个福音书作者在描述格拉森人之地被魔鬼附身的男人时似乎采用了同样的模式。

路加以前曾提到耶稣医治被鬼附的人（路加福音 4:35、4:41、6:18-19）。但路加福音 8:26-39 是路加第一次描述被鬼附的人是什么样子。

路加所描述的人是一个很久没有穿衣服的人，他不住在房屋里，而是住在坟墓里（第 27b 节）。魔鬼多次抓住他，他被铁链和脚镣捆锁，被看守着，但他却挣脱束缚，被魔鬼赶到沙漠里（第 29b 节）。

这个人无法控制自己的思想和身体。他不是住在房子里，而是住在墓地里-坟墓里。在那个时代，坟墓通常是凿成洞穴，尸体就安放在里面。加利利东岸的格拉森人国家有许多悬崖，是建造洞穴墓穴的理想地点。

尽管这个人来自这座城市（可能是 Gergesa），但他却被恶魔驱赶到沙漠，与坟墓中的死人一起生活。

这个人赤身裸体。路加说他很久没有穿衣服，这表明他已被邪灵附身数月甚至数年。附在这人身上的邪灵多次抓住了他。

路加描述了他如何被看守看管，但他却挣脱了束缚，被魔鬼赶进沙漠（第 29b 节）。

马可生动地描述了被鬼附的人的超人力量：

“没有人能再捆绑他，就是用铁链也不能。因为他屡次被脚镣和铁链捆锁，铁链竟被他挣断了，脚镣也弄碎了。始终没有人能制伏他。”
（马可福音 5:3b-4）

看来，尽管他经常被城里的人用镣铐铐住，以防止他伤害自己和他人，但这个恶魔的超自然力量足以打破他们用来限制他的任何束缚，包括镣铐和锁链。

马克还详细描述了这个被魔鬼附身的人在受到恶魔的影响和控制时对自己造成的伤害。

“他昼夜不停地在坟墓间和山间尖叫，并用石头划伤自己。”
（马可福音 5:3-5）

马可描述了邪灵对这个人施加的可怕折磨。他痛苦的尖叫声“日夜”回荡在坟墓中。这样的尖叫声听起来令人毛骨悚然，令人恐惧。邪灵还让这个人用石头划伤自己。马可的措辞可能意味着他捡起石头打自己，也可能意味着他用石头狠狠地刮自己。无论是哪种情况，被邪灵附身的人都用石头虐待自己的身体，他身上肯定布满了这些石头留下的瘀伤和割伤。

马太福音描述了那些被鬼附的人“极其残暴，甚至没有人能从那条路上经过”（马太福音8：28）。

马太福音和马可福音中的这些细节表明了被邪灵附身的人如何对自己和他人施暴。尽管圣经并不经常详细描述他们的痛苦，但圣经中提到的其他被邪灵附身的人可能也有类似的行为。

回到路加的记述，耶稣和门徒上了岸，遇见了被鬼附的人，被鬼附的人与耶稣对峙。

他一看见耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫说：“至高神的儿子耶稣，我们与你有甚么相干？求你不要叫我受苦。” （第 28 节）

鬼魔听到耶稣的命令后这样说： “因为耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来” （第 29 节上）。

这个人体内的污灵认出了它所遇到的是谁。

被鬼附的人大声呼喊，问耶稣： “至高神的儿子耶稣，我们有什么相干？求你不要折磨我。”马可记载说，被鬼附的人说这话时“就跑上前俯伏在耶稣面前”（马可福音 5:6）。

魔鬼明白耶稣是神以人形出现，正确地认出他是至高神的儿子，是三位一体中的一位。

通常情况下，耶稣禁止邪灵宣告祂的身份（路加福音 4:34-35，4:41）。祂禁止邪灵透露祂的身份可能有几个原因，包括：

• 耶稣并不需要魔鬼的认可。
• 耶稣希望人们基于信仰来到他身边。

但是，路加、马太和马可都没有记载耶稣在这种情况下让邪灵闭嘴，因为邪灵们宣称耶稣是至高神的儿子。耶稣没有让他们闭嘴的原因可能是因为当时在场的只有被邪灵附身的人、耶稣、他的门徒，可能还有几个猪倌（第 34 节）。

由于他们反抗上帝，并随后与路西法一起堕落，魔鬼们正确地将耶稣视为他们的对手。上帝和魔鬼站在宇宙精神冲突的对立面，地球上的王国是他们的战场。

鬼知道这种反对，便大声说：“我们有什么事？”这个问题可能等同于“你为什么在这里？”鬼的问题表明它们对情况的理解-耶稣有权柄管它们，它们要听从祂的命令从那人身上出来。鬼知道它们最终注定要输掉与上帝的战斗，并面临严厉的惩罚-在无底深渊（第 31b 节），所以它们恳求道： “求求你，不要折磨我。”

马太福音指出，魔鬼知道将来会有惩罚，「时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？」（马太福音 8:29）。他们知道，他们将来会遭受至高神的儿子的权威所执行的折磨，耶稣会命令他们离开，进入深渊（第 31 节） 。

深渊可能指的是塔尔塔罗斯 (Tartarus)，NASB-95 在彼得后书 2:4 中将其翻译为“地狱”：

“因为如果上帝没有宽恕犯了罪的天使，而是把他们投入地狱，交给黑暗的深渊，等待审判。”

深渊和地狱似乎是神对邪恶的愤怒之所。这是恶魔遭受上帝折磨和惩罚的地方。这些恶魔不愿被送入深渊。

他们恳求他不要命令他们进入深渊（第 31 节） 。

马可福音描述了这个人如何“开始恳求 [耶稣] 不要把他们赶出那地方”（马可福音 5:10）。马可所说的“地方”（马可福音 5:10）很可能是指自然或物理领域，而不是任何地缘政治边界。换句话说，魔鬼乞求耶稣允许他们留在地球上，而不是过早地被放逐到深渊。

要了解有关深渊和地狱的更多信息，请参阅《圣经说》的文章：“地狱是什么？圣经中的冥界和地狱。”

希腊文中用于恳求的词是“parakaleo”（G3870），字面意思是“呼唤身边的人”。这个词有多种含义，包括“鼓励”、“恳求”、“劝告”或“安慰”。耶稣在约翰福音第 14 章和第 15 章中使用“保惠师”一词来描述圣灵是鼓励、劝告和安慰者。然而，在这种情况下，“parakaleo”的意思是“迫切地询问”、“恳求”或“乞求”。

耶稣问他：“你名叫什么？”他说：“群”；因为附在他身上的鬼多（第 30 节）。

耶稣问那人： “你叫什么名字？”但令人不寒而栗的是，似乎是寄居在这人身上并控制他的邪灵回答了他：那人回答说：“群。”

路加写道： “因为附在他身上的鬼多” 。这对他们的反应十分恰当。

军团一词是罗马军事名称，指通常由数千名士兵组成的部队。最著名的罗马军团是第十军团，它在 75 年前尤利乌斯·凯撒征服高卢（现代法国）的过程中发挥了关键作用。在狂热分子叛乱期间，这支军团后来驻扎在附近的希波斯镇，这是位于盖尔盖萨和加达拉之间的十城邦城市。值得注意的是，它的标志性旗帜上画着一头野猪头。

耶稣已经命令污灵从那人身上出来（第 29 节）。

邪灵们认识到至高神的儿子有权强迫他们去他命令他们去的任何地方。他们知道，如果耶稣命令他们从那人身上出来，他们就无法留在那人里面。邪灵们恳求耶稣不要命令他们去无底深渊。他们宁愿被送到地球上的任何地方。所以，他们恳求耶稣把他们送到附近的一群猪里。

山上有一大群猪在吃食。鬼就央求耶稣，让它们进入猪群。耶稣就准许了它们（第 32 节）。

附近，一群猪正在山上吃草。根据摩西律法，猪被视为不洁的动物，犹太人被禁止吃猪肉（利未记 11:7，申命记 14:8）。这群猪很可能是十城地区外邦人的食物来源。

魔鬼害怕深渊，开始恳求耶稣允许它们进入猪群。耶稣答应了它们的请求，给了它们许可。

魔鬼恳求耶稣并且必须得到他的许可，这一事实揭示了他对超自然灵魂-包括他的敌人-的神圣权威。

鬼就从那人身上出来，进入猪里面。猪群冲下山坡，投在湖里，淹死了（第 33 节）。

耶稣将这个人从魔鬼的属灵压制中释放出来。魔鬼从他身上出来，进入猪群。路加说，魔鬼一进入猪群，猪群就从陡峭的河岸冲下，掉进湖里，淹死了。

邪灵毁灭了猪，就如同毁灭被邪灵附身的人一样。

牧羊人见所发生的事就逃跑了，并去报告城里和乡下的事。 （第 34 节）

放猪的牧人看到他们的猪从悬崖上掉进湖里。他们看到这一幕后逃跑了。牧人可能被这一幕吓坏了，或者他们想解释和为刚刚发生的事情辩解。路加说他们要进城和出乡去报告所发生的一切。这些牧人可能不想被指责为牲畜的损失，因为马可福音的平行记载指出大约有两千头猪损失了（马可福音 5:13）。

但牧人除了试图掩饰自己之外，还报告了被鬼附的人如何痊愈。他们告诉人们，这个人是按照耶稣的命令从污鬼那里得到释放的。

众人出去看所发生的事，来到耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，就甚害怕。看见的人便将被鬼附的人怎样好了，告诉他们（35-36节）。

消息迅速传开。路加告诉我们，当城里和乡下的人得知这些事情时，他们就出去看看发生了什么事，然后来到耶稣面前。他们亲眼目睹了耶稣从他们所认识的那个被恶魔附身的野蛮人变成了现在这个平静、穿着衣服、坐在耶稣脚边的人的戏剧性变化。

路加（他是一名医生）描述说，这名男子已经痊愈，不再被魔鬼附身。这名男子是：

• 坐在耶稣脚前
• 穿着衣服
• 并且在他的正确思想中

这个人恢复了自制，不再受邪灵影响。然而，当他们看到他时，他们的反应不是高兴，而是害怕。

福音书没有明确说明他们害怕什么。他们可能认识到耶稣的力量，但对他感到不舒服。他们可能将耶稣视为对他们异教信仰和习俗的威胁。他们可能认为耶稣是一股破坏性的力量，摧毁了他们的猪财产，他们更关心自己的利润，而不是治愈和恢复他们的邻居-他们不再是一个疯狂的魔鬼。

格拉森人之地和周围地区的人都恳求耶稣离开他们，因为他们非常害怕；耶稣就上船回去了（第 37 节）。

耶稣奇迹般地使这个被鬼附的人恢复了健康，但人们却非常害怕耶稣接下来会做什么。他们没有庆祝他们的同胞从鬼附中解脱出来。相反，他们要求耶稣离开他们的地区，耶稣同意了。

被鬼赶出去的那人央求耶稣，让他跟他一起去。耶稣却打发他回去，说：“你回家去，将神为你作了何等大的事，述说出来。那人就去，满城传扬耶稣为他作了何等大的事。”（38-39节）

在耶稣乘船返回加利利海之前，被鬼附身的那人请求允许他与耶稣和门徒一起上船。他想和耶稣一起去并跟随他。

虽然这个人想要跟随耶稣，但他的明确要求-上船和耶稣一起去-却被拒绝了。耶稣却让他离开，给了他一个不同的任务和跟随他的方式。

耶稣指示他回到家里，在那里他可以向别人描述上帝为他做了哪些伟大的事情。马可福音更详细地描述了耶稣对这位前魔鬼附身者的指示-他要告诉他的人民主对他的怜悯（马可福音 5:19）。

这个人按照耶稣的命令去做了。他被仁慈地从被锁链囚禁的疯狂生活中解放出来，不再在坟墓中的死人中奔跑。在整个异教城市，这个人宣扬着犹太人的上帝仁慈赐予他的奇迹般的自由。

马克在结束部分描述了这次遭遇，并描述了这次遭遇如何让十城邦的所有人都感到惊讶：

“他走了，开始在德卡波利斯宣扬耶稣为他所做的大事。每个人都很惊讶。”
（马可福音 5:20）

前邪灵的信息对耶稣的目的很有效。耶稣后来回到十城，在那里医治、传道，并奇迹般地用几条小鱼和七块面包喂饱了4000人（马可福音7:31-8:9）