The Bible Says
路加福音 9:18-21 含义

与路加福音 9:18-21 对应的福音书记载有马太福音 16:13-20 和马可福音 8:27-30。

在路加福音 9:18-21 中，耶稣与门徒单独祷告，问他们众人说他是谁，彼得承认他是上帝的基督，然后警告他们不要告诉任何人。

当时，耶稣独自祷告的时候，门徒们和他在一起（第 18 节上）。

路加福音最后记载，耶稣和他的门徒在加利利海北岸伯赛大城附近的一个荒凉地区，耶稣在那里行了一个著名的神迹，用五个饼和两条鱼喂饱了五千多人（路加福音 9:12-17）。

路加福音 9:18-21 似乎并没有告诉我们接下来发生了什么，而是直接过渡到耶稣与门徒之间的对话，而没有提及五千人吃饱和这段对话之间发生的其他事件。

路加福音中似乎省略了耶稣生平的一些事件，包括：

• 耶稣在水上行走
  （马太福音 14:22-33，马可福音 6:45-52，约翰福音 6:15-21）
  
  
• 耶稣抵达加利利北岸
  （马太福音 14:34-36，马可福音 6:53-56，约翰福音 6:22-71）
  
  
• 耶稣访问推罗和西顿
  （马太福音 15:21-28）
  
  
• 耶稣前往低加波利以及喂饱四千人的神迹
  （马太福音 15:32-39，马可福音 8:1-10）

例如，《马太福音》和《马可福音》（以及后来的《约翰福音》）都记载了耶稣在喂饱五千人后的那个晚上如何在水面上行走（马太福音 14:22-33，马可福音 6:45-52，约翰福音 6:15-21）。而路加福音则没有记载耶稣在水面上行走的事，无论是在这里还是在其他任何地方。

路加福音并没有直接描述基督在水面上行走，而是用一句常见的过渡语“事情就这样发生了……”来引出叙述的另一部分。这句话源自希腊语 καὶ ἐγένετο（发音为“kai eh-gen-eh-tó”）。一些较早的英文译本有时会将其译为“事情就这样发生了……”

这句过渡短语——“事情就这样发生了”——是路加福音中唯一用来表示时间流逝和场景变化的标志。

通常情况下，路加的写作风格更加注重历史的清晰度和时间顺序的精确性，因为这正是他撰写耶稣生平记述的目的之一（路加福音 1:3-4）。路加了解马太福音和马可福音（路加福音 1:1-2），也了解其中记载的耶稣的事迹，包括祂在水面上行走。

因此，路加福音省略了耶稣生平中马太福音、马可福音（以及后来的约翰福音）所记载的内容，这一事实值得注意，而且很可能是故意的。

路加福音之所以可能略过耶稣在水面上行走这一神迹，其中一个原因就是他知道其他福音书已经充分地记载了这个神迹。

路加省略这段经文的另一个原因可能是，他试图将路加福音9:18-21中记载的耶稣的言行与他之前描述过的一些事情联系起来。如果路加把9:12-17和9:18-21之间发生的事件也写进去，那么这种联系就会显得不够牢固，读者也更容易忽略。

这种联系可能意味着耶稣终于获得了他所寻求的独处时光。回想一下耶稣是如何“独自退到伯赛大去”（路加福音 9:10）。但众人不肯放过他——他们甚至跟随他到了城外一个荒凉的地方（路加福音 9:11-12）。

现在，在第18节，耶稣可能自门徒们结束宣教旅程重聚以来（路加福音9:10），第一次与他们单独相处。当时，耶稣独自祷告，门徒们陪伴在他身边。马可福音表明，耶稣前往推罗地区的原因之一是为了独处，然而即使在这个非犹太人的省份，“他也无法不引人注目”（马可福音7:24）。此后，耶稣前往低加波利很可能也是出于类似的目的，但在那里，他同样受到了另一大群人的迎接。

虽然路加福音可能出于其他原因省略了这些众所周知且已被记录在案的事件，但路加省略这些事件有助于读者理解，耶稣最终找到了他所寻求的孤独。

耶稣独自祷告的时候，门徒们和他在一起，耶稣问他们说：“人们说我是谁？” （第18节）。

根据马太福音和马可福音的记载，耶稣与门徒独处的时间以及由此产生的讨论（或与路加福音 9:18-21 类似的讨论）发生在罗马的凯撒利亚腓立比地区。

凯撒利亚腓立比是高兰尼提区的首府，位于加利利海以北约 25 英里处。作为应许之地的最北端，即使在属于以色列人的时候，它也曾有过异教崇拜的历史（士师记 18:6，列王纪上 12:28-31）。

在耶稣时代，凯撒利亚腓立比深受罗马异教的影响。公元前334年至公元前175年，希腊人占领了这座城市，并将其更名为帕尼亚斯，献给他们的生育之神潘。潘的崇拜在一个名为“冥界之门”的洞穴中进行，仪式包括献祭和人兽交。

公元前63年罗马征服后，大希律王在冥界之门入口处建造了一座献给凯撒·奥古斯都的神庙。大希律王的儿子腓力被任命管理这片土地，并将其更名为凯撒利亚·腓立比，同时建造了另一座神庙和庭院，以方便异教崇拜。

耶稣说“阴间的门不能胜过”他的教会（马太福音 16:18），他很可能是在暗指这座异教神庙，将其视为不敬虔文化的象征，与他的教会和国度截然相反。

耶稣和他的门徒不太可能直接去圣殿，因为这样做会使犹太人在礼仪上不洁净，但圣殿的背景可以作为耶稣询问门徒对他的真实身份的理解的重要视觉象征。

耶稣与门徒单独祷告时，问了他们一个关于他身份的问题。他首先问他们： “人们说我是谁？”

在此语境中， “人”指的是以色列人。耶稣是在询问门徒们，以色列人认为他是谁，或者说他是谁。

福音书中对耶稣问题的记载方式存在有趣的差异。马可福音（马可福音 8:27b）和路加福音（18b）记载耶稣问： “人们说我是谁？” ，而马太福音记载耶稣问门徒：“人们说人子是谁？”（马太福音 16:13b）。

在马可福音和路加福音中，耶稣使用第一人称“我是” （马可福音 8:29，路加福音 9:18）直接指代自己。但在马太福音中，耶稣使用第三人称弥赛亚称号“人子”（马太福音 16:13b）更委婉地指代自己。

这两种表达方式存在差异的可能原因是，每部福音书的目标受众不同。

马太福音是为犹太读者而写的，其中记载耶稣曾间接地以弥赛亚的称号“人子”来指代自己（马太福音 16:13b）。（参见《圣经说》一文： “人子？” ）。犹太人既能领会这种间接自指的微妙含义，也能理解其中的弥赛亚象征意义。

马可福音和路加福音是为外邦读者而写的，它们以直白的表达方式记录了耶稣的自我指称：“我是” （马可福音 8:27，路加福音 9:18）。这种简洁明了的表达方式，使得罗马读者（马可福音）和希腊读者（路加福音）都清楚地明白，耶稣在这个问题中指的是他自己。如果他们使用马太福音的语言，那么他们的读者就很容易忽略耶稣是在问他自己。

两份记录在表达内容上都是准确的。但由于耶稣是犹太人，他在讲话时，尤其是在教导他的犹太门徒时，很可能使用了更多犹太语言而非希腊语言。（参见《圣经说》文章： “耶稣时代的犹太四种语言” ）。

耶稣的问题涉及到他的名誉：“人们说我是谁？”

在耶稣传道生涯的这个阶段（大概两年后），他的信息已经传遍以色列各地。他曾在成千上万的见证人面前行过许多神迹。他向众人传讲了天国的福音。他也曾公开与宗教领袖发生冲突，并受到他们的挑战。

他问他的门徒（他们最近带着他的信息走遍了以色列各地（路加福音 9:1-6）），人们对他和他的身份有什么看法？

路加福音记载了门徒们的回应：

他们回答说：“有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，还有人说是古代的一位先知复活了。” （第19节）

门徒们列举了当时人们普遍认为的关于耶稣身份的三种观点——

1. 施洗约翰
2. 以利亚，
3. 或者说，古代先知复活了。

这三种回应都与本章前面向希律王报告的关于耶稣身份的猜测类似：

“希律王听见这一切事，就甚是困惑，因为有人说约翰从死里复活了，有人说以利亚显现了，还有人说古代的一位先知复活了。”
（路加福音 9:7-8）

门徒们告诉耶稣的第一个人，也是一些人认为耶稣是的人，是刚刚被处决的施洗约翰， “从死里复活了”（路加福音 9:7b）。

施洗约翰是弥赛亚的先驱（路加福音 1:17），也是耶稣的表兄（路加福音 1:36）。

分封王希律曾囚禁约翰（马太福音 11:2，路加福音 3:20），最近又应他侄女的要求将他斩首（马太福音 14:1-2，马可福音 6:14-29，路加福音 9:9）。

在被处决之前，约翰是一位充满激情的传道者，他身着奇装异服，宣扬着一个大胆的信息：“天国近了，你们应当悔改！”（马太福音 3:2）。约翰吸引了大批民众来到约旦河周边地区，在那里他为人们施洗，呼召他们悔改，以求罪得赦（马太福音 3:5-6，路加福音 3:3）。许多人怀疑约翰的身份不仅仅是一位先知——甚至可能是基督（马太福音 11:9，路加福音 3:15）。但约翰明确否认了这一点，他说自己不是基督（路加福音 3:16-17，约翰福音 1:20）。相反，约翰自认为是圣经预言的先驱——被差遣来为主预备道路的人（以赛亚书 40:3，3:1，约翰福音 1:23）。

想了解更多关于约翰的信息，请参阅《圣经说》文章：“耶稣为什么称施洗约翰为伟大？ ”

门徒告诉耶稣，人们对他的身份给出的第二个回答是先知以利亚。

以利亚（约公元前 900-850 年）是以色列北部王国在邪恶的亚哈王统治时期的一位杰出先知。

以利亚以奉上帝之名行神迹而闻名，例如预言三年饥荒的开始和结束（列王纪上 17:1；18:41），使寡妇的儿子从死里复活（列王纪上 17:17-24），以及分开约旦河水（列王纪下 2:8）。以利亚最著名的神迹是他与450位巴力先知的戏剧性对决，当时他呼求上帝从天降火，烧毁一座被水浸透的祭坛（列王纪上 18:19-40）。

根据《列王纪下》的记载，以利亚从未死去，而是乘着旋风升天（列王纪下 2:11）。因此，以利亚再来时，并非复活。这很可能就是为什么经文描述以利亚显现，而非复活的原因。

除了预言弥赛亚的先驱之外，先知玛拉基还在旧约圣经的最后几节经文中预言了以利亚的回归，并包含了一些强烈的弥赛亚预言：

“你们要记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪，在耶和华大而可畏的日子未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”
（玛拉基书 4:4-6）

玛拉基预言，以利亚将在“耶和华大而可畏的日子”（玛拉基书 4:5）到来之前返回，这预示着弥赛亚的降临，以及属灵复兴和复兴的时期。这一预言激发了人们的普遍期待，认为以利亚的回归是弥赛亚降临的标志，或者以利亚本人就是人们期盼已久的弥赛亚。

门徒告诉耶稣的第三件事是，人们对他的身份的评价是，他是古代的先知，复活了。

古代先知指的是上帝通过先知向以色列人传达信息的时代中的一位先知，从摩西开始，到玛拉基结束。玛拉基之后（约公元前430年），先知沉寂了四个多世纪。直到上帝差遣施洗约翰（路加福音1:13-17，约翰福音1:6-8），上帝才再次差遣先知到以色列。

那些说耶稣是古代先知的人，并不认为耶稣是施洗约翰或以利亚，而是来自那个古老时代的另一位先知。

这些人中可能有些人知道耶稣不是施洗约翰，因为他们中的许多人可能都见过这两位，甚至可能与他们有过接触。因此，他们知道他们是不同的人，耶稣不是也不可能是施洗约翰。

由于某种未描述的原因，这第三组人并不认为耶稣是重现于世的以利亚，而是认为耶稣是古代其他复活的先知。

在马太福音对这一事件的平行记载中（马太福音 16:14），门徒提到先知耶利米是古代其他几位先知之一，人们说耶稣就是其中之一。

耶利米（约公元前650-570年）是犹大的一位先知，生活在耶路撒冷被巴比伦攻陷的时期。耶利米著有两部先知书——《耶利米书》和《耶利米哀歌》，后者哀悼耶路撒冷沦陷于巴比伦之手，因此耶利米常被称为“哭泣的先知”。

作为先知，耶利米警告犹大诸王上帝即将施行的审判，但他的信息却招致了强烈的反对。他大胆的预言激起了犹大统治者的敌意（耶利米书1:18-19，2:26，8:1-2，22:11-12），导致他遭到鞭打和监禁（耶利米书37:15-16），被扔进水井（耶利米书38:6），最终被流放到埃及（耶利米书42:1-7）。当犹大统治者拒绝他的警告时，上帝允许巴比伦征服这片土地，结束了犹大诸王的统治。

尽管耶利米多次宣告审判，但他同时也传递了希望和复兴的信息。他预言上帝会将祂的子民从被掳之地带回，并再次赐福给他们（耶利米书29:10-14，31:3-6，32:37-42，33:6-9）。耶利米也预言了弥赛亚的到来，称祂为大卫后裔中的“公义苗裔”，祂将以公义和公平统治（耶利米书23:5-6，33:14-18）。

有些人可能认为耶利米就是复活的基督，因为他曾有力地预言了审判、拯救和弥赛亚的到来。他既是严厉的警告者，又是希望的使者，这种双重角色很可能使一些人将他与应许的救赎主联系起来。

耶稣听到人们猜测他可能是施洗约翰、以利亚，或是复活的古代先知之一，便直接将这个问题抛给了他的门徒。

耶稣对他们说：“你们说我是谁？” （第20节上半句）。

耶稣不仅在意公众舆论，他更想知道他最亲近的门徒对他的看法。这种转变迫使他们不再依赖二手信息，而是直面自己内心深处的信念。仅仅复述他人的说法已经远远不够——他们必须亲自宣告自己相信耶稣是谁。

他们的回答会揭示他们的内心。

耶稣提出这个问题，是邀请门徒们进入一个个人认罪和委身的时刻。如果门徒们想要真正认识他，并接受他为他们预备的一切，那么他们对他的信仰就不能停留在抽象或疏离的状态。这种信仰必须是发自内心的。

耶稣的问题穿透了喧嚣的舆论，将人们与祂的关系置于中心位置。在祂的传道生涯中，耶稣常常敦促人们亲自回应祂——不仅仅是赞叹祂的神迹或教导，而是要承认祂的身份和权柄（例如在约翰福音11:25-26中，祂问马大：“你信这话吗？”）。祂的问题——“你们说我是谁？”——同样要求人们做出个人回应。

耶稣希望他的门徒拥有一种信仰品质，这种信仰能够承认他的真实身份。

这个问题也对他们未来的使命有着深远的影响。他们的回答将决定他们是否愿意跟随祂、为祂受苦、宣扬祂。如果他们真正明白祂是谁，那么他们的生命将不再属于他们自己。

耶稣的问题并非学术探讨，而是一个属灵的转折点。他直接问门徒们相信他是谁，实际上是在呼召跟随他的人与众人不同，用生命来见证他对他的信仰。

耶稣提出的问题： “你们说我是谁？”或许是人一生中最重要的问题。而他们如何回答这个问题，将决定他们人生的方方面面。

马太福音、马可福音和路加福音都将这一刻记载于其中，使耶稣的问题直接呈现在读者面前。透过圣经，耶稣依然在向所有人——包括你我——提出这个问题。

“但是你们说我是谁？”

如今，这个问题依然带着同样的沉重感摆在我们面前。仅仅知道别人对耶稣的信仰和评价，或者仅仅远远地敬仰他，是不够的——每个人都必须自己去回答自己认为他是谁。

你的回答不能停留在理论层面，也不能照搬家庭、文化或传统。它必须完全出自你自己。正如门徒们一样，你的回答将塑造你的一生——你的价值观、你的生活方式以及你追随的对象。它将塑造你永恒的命运。

耶稣问你： “你们说我是谁？”

你对这个最重要的问题的答案是什么？

你的回应要么会让你成为对他感到疑惑的人，要么会让你成为相信他是神并接受 永生恩赐、承认他是主并把生命托付给他以承受永生奖赏的人。

耶稣的门徒彼得回答了他拉比的问题：

彼得回答说：“神的基督”（第20节下半句）。

彼得以他特有的自信回答了耶稣关于他认为自己是谁的问题： “上帝的基督。”在这大胆的宣告中，彼得宣称耶稣远不止是一位先知、教师，甚至不仅仅是一位能行神迹的人，祂是上帝应许的弥赛亚。

“基督”一词是希腊语“Christos”的英文翻译，而“Christos”本身又源自希伯来语“Mashiach”，意为“受膏者”。在英语中，“Mashiach”被译为“弥赛亚”。因此，当彼得称耶稣为基督时，他是在宣告耶稣是“受膏者”，是人们期盼已久的弥赛亚。

在整部旧约中，耶和华多次应许要差遣一位基督/弥赛亚，他将：

• 教导神的律法
  （申命记 18:15, 18:18-19）
  
  
• 遵行并确立神的律法
  （诗篇 40:7-8，以赛亚书 42:1，42:3-4）
  
  
• 救赎祂的子民脱离罪恶
  （以赛亚书 53:11-12，但以理书 9:24）
  
  
• 建立新的、更好的盟约
  （耶利米书 31:31-33，玛拉基书 3:1）
  
  
• 做一位敬虔的君王
  （诗篇 2:6-8，以赛亚书 9:6-7，耶利米书 23:5-6）
  
  
• 给以色列带来繁荣和救赎
  （以赛亚书 61:1-2，撒迦利亚书 9:9）
  
  
• 为以色列受苦
  （诗篇 22 篇，以赛亚书 53 章）
  
  
• 拯救整个世界
  （以赛亚书 49:6，53:11-12）

耶和华藉以赛亚应许，弥赛亚必将兴盛：

“看哪，我的仆人必亨通，他必被高举，被高升，被大大尊崇。”
（以赛亚书 52:13）

以色列人希望并认为，他们的繁荣和荣耀将通过弥赛亚及其成功而实现。

彼得回答说：“上帝的基督” ，表明他相信耶稣就是上帝应许的弥赛亚，是上帝差遣来的。

马可福音中关于彼得回答耶稣“你们说我是谁？”这个问题的记载略有不同。在马可福音中，彼得回答说：“你是基督”（马可福音 8:29）。马可似乎为了迎合罗马听众而简化了彼得的回答，因为罗马听众更倾向于简单的答案。人们普遍认为基督来自上帝，是上帝差遣的，是属于上帝的。

然而，马太福音对彼得的回答记载最为完整。马太福音记载彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子”（马太福音 16:16）。从马太福音的记载中，我们可以看到，彼得不仅承认耶稣是弥赛亚——基督——而且也承认耶稣是神的儿子——道成肉身的神。

马太福音接着详细描述了耶稣因彼得的认罪而称赞他，并激动地说：

耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
（马太福音 16:17-19）

路加福音和马可福音都没有记载耶稣对彼得认罪的这部分回应。我们在此不赘述，但值得一提的是，彼得之所以知道这件事，是因为父神启示了他（马太福音 16:17）。

请参阅《圣经注释》中关于马太福音 16: 17-19的注释，以了解更多有关耶稣话语的含义。

路加福音（和马可福音）虽然省略了耶稣对彼得的赞扬以及随后的教导，但都记载了耶稣回应彼得的回答后对门徒的指示。路加写道：

“但他警告他们，吩咐他们不要把这件事告诉任何人。”（第21节）

彼得正确地认出耶稣是基督之后，耶稣警告门徒不要把这件事告诉任何人。耶稣的指示表明，彼得相信耶稣确实是上帝的基督是正确的。

祂要求门徒保守祂身份的命令，并非否定祂的角色，而是时机的问题。耶稣的行动是按照神的计划进行的，最终在逾越节以祂的死而复活达到高潮（约翰福音2:4；7:6-8）。在神的计划中，当时的时机并不成熟，耶稣的门徒还不能公开宣告祂是弥赛亚。相反，人们应该通过其他途径——例如亲眼目睹祂的作为和聆听祂的话语——来认识耶稣（约翰福音14:11）。

耶稣选择以弥赛亚和神圣的身份保持匿名，可能有以下几个原因。

其中一个原因可能是为了应验预言，即基督将以属灵的方式向那些真正寻求他的人显现，正如马太福音 13:10-17 中所讨论的那样。

另一个原因可能是为了改变人们对弥赛亚的固有印象和期望，引导他们从弥赛亚的行为和教导中获得新的理解。

耶稣也可能是在保护他的门徒免受过早冲突的影响，直到时机成熟。

耶稣或许有其他原因禁止门徒向任何人透露他的弥赛亚和神性。无论出于何种原因，耶稣直到被钉十字架和复活之后，才差遣门徒到世上公开宣扬他（马太福音 28:18-20）。