The Bible Says
马可福音 2:1-12 含义

与马可福音 1:1-12 平行的福音书记载是马太福音 9:1-8 和路加福音 5:17-26。

马可继续讲述耶稣治愈麻风病人几天后的故事（马可福音 1:40-45）。

几天后，他回到迦百农，有人听见他说他在家里（第 1 节）。

代词“他”指的是耶稣。马可告诉我们，耶稣在治愈麻风病人几天后回到了迦百农（马可福音 1:40-45）。迦百农位于加利利北岸，是耶稣传教的总部。这就是为什么马可称迦百农为耶稣的家。

耶稣出生在伯利恒（马太福音 2:1，路加福音 2:4-6），在拿撒勒长大（马太福音 2:22-23，马可福音 1:9，路加福音 2:39-40，约翰福音 1:45），但迦百农是他传道的故乡（马太福音 4:13）。

此前在迦百农，耶稣曾：

• 他在会堂里的教导令众人惊讶（马可福音 1:21-22）
• 把污鬼从被鬼附的人身上赶出去（1:23-27）
• 奇迹般地治愈了彼得的岳母（马可福音 1:30-31）
• 并在那里行了许多其他医治和驱魔的奇迹（马可福音 1:32-33）

这些事以后，耶稣周游加利利，传道治病（马可福音 1:39），他的名声越来越大。因此，当他回到迦百农时，人们听说他在家里。

看来人群很快再次聚集在耶稣周围（第 5 节）。

有许多人聚集，甚至连门前也没有地步。耶稣就对他们讲话（第 2 节） 。

马可说耶稣是在对他们讲道。这表明耶稣很可能在传讲“神的福音”（马可福音 1:14），也被称为“神的国”（马可福音 1:15）。这个词-这个词-可能暗示耶稣在讲经文。如果是这样，他很可能使用了一些关于他自己的经文，他稍后会用这些经文来展示他是如何实现对一对门徒在去往以马忤斯的路上的预言的（路加福音 24:25-27）。

福音书没有告诉我们耶稣确切在哪里讲话。它们只表明祂在讲话时是在某种建筑物内。我们知道耶稣是在建筑物内向人群讲话，因为那里有门和屋顶（第 4 节）。祂可能在某人的家里。

聚集来观看和聆听耶稣讲道的人群非常庞大。人数多得超过了室内的空间。马克补充说，甚至连门口都没有地方。这表明人们是多么渴望听到耶稣的讲道。整个建筑的正面都被围住了，以至于新来的人甚至无法靠近耶稣正在里面讲道的建筑物的门口。

路加报道说，在聚集来听耶稣讲话的人群中，“有法利赛人和律法师坐在那里，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的”（路加福音 5：17）。

从耶路撒冷到迦百农通常需要三天的路程。看来这些宗教领袖是专门来迦百农调查耶稣的。这些当局可能是为了调查麻风病人被治愈的奇迹而来（马可福音 1:40-45）。

耶稣治愈了麻风病人后，告诉麻风病人“将身体给祭司察看，又为你洁净了献上摩西所吩咐的，给他们作证据”（马可福音 1：44）。麻风病人被治愈的唯一记录是奇迹的结果。因此，当一个已知是麻风病人的人向祭司报告耶稣奇迹般地治愈了他时，这自然引起了他们的注意-于是他们派了一个代表团到耶稣传道的家乡迦百农去调查他是否是弥赛亚。

这些来自耶路撒冷和犹大的法利赛人和文士的出现表明，当耶稣把麻风病人送到祭司那里作为对他们的见证时，他得到了他所期望的回应。

马可和路加都讲述了耶稣治愈麻风病人的故事（马可福音 1:40-45，路加福音 5:12-16），以及耶稣治愈瘫痪者的故事，以及他与宗教权威的互动（马可福音 2:1-12，路加福音 5:17-26）。麻风病人奇迹般的治愈似乎与围绕这一奇迹的事件有关。

当耶稣在拥挤的建筑物内讲话时，四个人带着一个瘫痪的人来到耶稣面前，希望他能治愈他。

他们带着一个瘫痪的人来见耶稣，由四个人抬来（第 3 节）。

瘫痪者是指患有瘫痪的人，瘫痪是指他们失去移动或控制身体一个或多个部位的能力。这种状况可能是受伤、生病或其他影响神经系统的问题造成的。对于许多瘫痪者来说，运动能力的丧失往往是永久性的。

许多瘫痪者无法移动双腿，这使得他们从一个地方移动到另一个地方变得极其困难。这名瘫痪者的情况似乎就是这样，因为他是由四个人抬着的。

福音书没有指明抬着瘫痪病人的四个人是谁。但显然，他们是爱这个瘫痪病人的人。他们可能是瘫痪病人的家人或好朋友。

显然，当这四个人听说耶稣回到迦百农时，他们知道耶稣在哪里讲话，于是决定去接他们的瘫痪朋友，把他带到耶稣那里，让他得到医治。但是当抬着瘫痪者的四个人到达耶稣讲话的地方时，他们遇到了一个问题。

由于人群拥挤，他们无法到达他那里（第 4a 节）。

耶稣在建筑物里面，里面挤满了人，里面已经没有足够的空间容纳他们，建筑物外面靠近门的地方也没有空间了。

这四个人必须等人群散去后才能把瘫痪的朋友带到耶稣面前。但这样可能会错过他们的朋友被耶稣治愈的机会。也许耶稣说完后会让所有人离开，而不能接待任何访客。也许耶稣走出教堂时他们认不出他，也不知道该问谁。（毕竟，这还是耶稣传道的早期）。

无论出于什么原因，这四个人都迫切地想念他们的朋友，他们不想失去这个治愈他的机会，因为他们相信只有耶稣才能做到。

因此，他们即兴发挥。

他们把耶稣头顶的屋顶拆掉，挖了一个洞，就把瘫子躺着的褥子缒了下来（4b 节） 。

古代犹太的建筑物和房屋通常有通往屋顶的室外楼梯。屋顶上方的区域是室外空间，与阳台或门廊类似。建筑物通常由实木横梁制成，上面抹上茅草和泥土。

显然，耶稣在里面讲话的那栋建筑有一个室外楼梯，通向屋顶，这四个人可以把瘫痪的朋友抬上去。到了那里，他们在抹了灰泥的茅草屋顶和泥土上挖了一个洞，洞口足够宽，可以放下瘫痪者躺着的垫子。

正是通过这种非凡的创新方法，这四个人凭借着他们坚定的信念，把他们瘫痪的朋友带到了耶稣面前。

马可没有评论他们出乎意料的挖掘，也没有评论他们把一个人放在托盘上从屋顶新开的洞里放下去这一不同寻常的景象如何打断了耶稣的教导。耶稣似乎对这些事情并不在意。他被他们令人难以置信的信仰行为所打动。

耶稣见他们的信心，就对瘫痪的人说：“小子，你的罪赦了” （第 5 节）。

马可告诉我们，耶稣看到了他们的信心。从上下文来看，不能完全清楚他们的信心包括谁。至少，他们的信心似乎是指把瘫痪的人带到耶稣面前的四个人。但瘫痪的人自己也可以算作一个表现出信心的人，相信耶稣能治愈他。他显然同意了朋友们把他带到耶稣面前的计划，或者他甚至可能提出了这个想法，并让朋友们背着他。整个团体，这四个人和他们所背的瘫痪的人，都表现出了信心。当耶稣看到他们的信心时，他看到了他们爱的行为和充满希望的信念的表达。

他们的信仰简单而非凡。简单是因为他们相信耶稣有能力治愈他们朋友的瘫痪。非凡是因为他们需要深思熟虑、努力和创新才能将他放在托盘上并抬到耶稣面前。

他们甚至不得不在屋顶上凿出一个洞才能到达耶稣那里，因为围着他的人群阻止他们靠近。他们的信仰既展现了信仰，也展现了爱，并将这些品质付诸行动。他们的信仰展现了耶稣在登山宝训中发表他的王国平台时所描述的“服务至上”的生活方式和正义（马太福音 5-7）：

“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”
(马太福音 7:12)

他们正在服侍他们的朋友，他们的朋友身体上无法自己来到耶稣面前，他们相信耶稣会治愈他。他们对耶稣的信仰和对朋友的爱感动了耶稣。

耶稣对瘫痪者说了一句出人意料、令人震惊的话： “孩子，你的罪赦了。”

这之所以令人惊讶，是因为瘫痪者被带到耶稣面前，是为了治好他的瘫痪。没有迹象表明他被带过来或从屋顶放下来是为了获得罪孽的赦免。这也令人吃惊，因为传统上，唯一能够赦免过错的人要么是受冤枉的人，要么是上帝本人。鉴于这似乎是耶稣和瘫痪者的第一次相遇，瘫痪者之前不可能亲自冤枉过耶稣，也不需要寻求宽恕。在告诉瘫痪者他的罪孽被赦免时，耶稣暗示他是被冒犯的主要一方。耶稣说这话时，就好像他是上帝一样。

这让在场的一些文士感到非常不安，他们对耶稣的言论感到不快。

但有几个文士坐在那里，心里议论说：“这个人为什么这样说话呢？他说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？” （6-7节）。

当耶稣宣布瘫痪者的罪孽得到宽恕时，这些文士准确地意识到耶稣的行为就像他是神一样。然而，至少其中一些文士并不相信耶稣实际上是神，听到他们认为是亵渎的话，他们感到很生气。

如果耶稣不是神，那么他所说的话就是亵渎神明。但耶稣确实是全能的神，因此，他表现得好像他自己一样，并不是妄自尊大或亵渎神明。

文士的缺乏信仰与瘫痪者朋友的非凡信仰形成了鲜明对比。文士的不信不仅仅是中性的，而且是来自一颗对耶稣有负面倾向的心。

讽刺的是，他们指责耶稣亵渎的邪恶想法本身就是亵渎的行为。

尽管有些文士不相信耶稣是神，但他们错了。耶稣过去是、现在也是神。他知道他们心中的推理，知道他们心中的邪恶，正是这些邪恶助长了他们的不信。耶稣直接回应了他们内心的怀疑。

耶稣心里立刻意识到他们心里在议论这些事，就对他们说：“你们为什么心里议论这些事呢？” （第 8 节）。

耶稣用这个反问句来反驳他们对祂的无声的、邪恶的推理。他们的思维过程可能是这样的：“如果耶稣这样说，并假定祂能够像上帝一样赦免罪恶，那么祂就是在宣称祂是上帝，但是由于拿撒勒人耶稣不符合我们对上帝的先入为主的观念，所以祂一定是在亵渎上帝。”

耶稣接着这个挑战又提出了另一个问题。

“或对瘫痪的人说‘你的罪赦了’，或说‘起来，拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？” （第 9 节）。

文士（和其他人）可能犹豫不决。从世俗的角度来看，对某人说“你的罪被赦免了”比对瘫痪的人说“起来走”要容易得多。宽恕是无形的，无法用人类的手段衡量或证明。一个人可以声称得到宽恕，而不需要任何有形的证据来证实。

相反，如果有人命令瘫痪者站起来行走，结果也是立竿见影的。如果瘫痪者能够行走，就表明发出命令的人拥有执行这种奇迹的权威和能力。

然后耶稣告诉不信的文士：

“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄…… ”（第 10 节上）。

在耶稣的时代， “人子”有多重含义。这是弥赛亚的称号，也是一种表达方式，意思是“某人”。耶稣使用“人子”这个词时，是指自己是弥赛亚、基督（“基督”是弥赛亚的希腊语术语）。他的意思很清楚，想听的人（和不想听的人）都能听得清，但他的表述很巧妙，这样别人就不容易指责他说自己是弥赛亚，并以此来谴责他。

要进一步了解“人子”这个称号的意义，请看《圣经说》一文：“人子”。

这与耶稣没有直接说“我是神”类似；但他通过自己的话语（以及后来治愈那个人）证明了他是神，他说：儿子，你的罪孽被赦免了。无论是他使用“人子”这个短语，还是他说你的罪孽被赦免，他的敌人都很难用他的话来对付他。

当耶稣说“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄”时，他澄清说，医治瘫子是为了向文士（和其他人）证明他在地上有赦罪的权柄。换句话说，如果瘫子能够按照耶稣的命令站起来，拿起他的褥子走路，这就证明耶稣也有赦罪的权柄，因为只有上帝才能赦罪。

目的是向犹太领袖证明他就是应许的弥赛亚。

耶稣刚对文士说完“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄”这句话，就转身对瘫痪的人说：“我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！” （10b-11节）。

耶稣说出这番大胆的话，部分是为了证明他有赦罪的权柄，部分是为了奖赏朋友们非凡的信心，部分是为了爱这个瘫痪的人。他向他们展示了他无可否认的权能。但他也表明，他就是以色列人期盼已久的弥赛亚（约翰福音 10：37-38）。

通过创造这个奇迹，耶稣强调，见证这样的事迹会带来更大的信仰责任（马太福音 11:21-23）。

马克写道，当耶稣命令瘫痪者拿起他的托盘时，瘫痪者照做了：

那人[瘫痪者]就起来，立刻拿着褥子，当众人眼前出去了（第 12 节上）。

耶稣治愈了瘫痪者，让他带着病床回家，证明了他作为上帝和基督赦免罪孽的权威，并确立了他作为人子、弥赛亚的身份。

这一戏剧性事件本应挑战并改变文士们的错误推理。他们的思维过程可能会转变成这样：“显然，这是上帝力量的杰作，所以我们先前的假设一定是错误的。”在场的每个人都看到瘫痪者做了这些事情。不可否认它确实发生了。这似乎是惊讶的人群的反应。

大家都很惊讶，并且荣耀上帝，说：“我们从来没有见过这样的事。” （第 12b 节） 

显然，他们被治愈瘫痪者的奇迹所震惊。然而，他们的惊讶可能不仅仅局限于奇迹本身。他们可能还被耶稣与不信的文士之间的戏剧性对抗所震撼。

文士们自诩为权威，指控耶稣亵渎神明，但他们却面对耶稣神圣权威和力量的铁证。耶稣展现了神圣的医治和赦罪的权柄，取得了决定性的胜利，而文士们则遭遇了惨败。据马可记载，群众不仅对这一奇迹感到惊讶，而且对上帝荣耀的展现也感到惊讶。他们荣耀上帝，认识到上帝正在通过耶稣行事。

有趣的是，路加在叙述这个奇迹时写道，在这一天，“主的能力与他同在，使他能医治病人”（路加福音 5：17b）。这似乎表明，由于耶稣依靠他的父来教导和行神迹，除非圣灵降临在他身上，否则他不愿意做这些事。有些日子，上帝的灵降临在耶稣身上，他就在那些日子行神迹；有些日子，上帝的灵没有降临在他身上，耶稣在那些日子也不行神迹。这与耶稣自己的见证一致，他只做他父指示他做的事（约翰福音 5：19、30，8：28）。

尽管人群可能没有明白耶稣在宣称自己是神-不像一些文士那样-但他们可以清楚地看到，上帝显然是通过耶稣来活动的，赋予他医治和赦罪的权柄和能力（第 5 节）。