The Bible Says
马可福音 2:18-20 含义

与马可福音 2:18-20 平行的福音书记载是马太福音 9:14-15 和路加福音 5:33-35。

在本章前面的部分，耶稣用一个简短的比喻（马可福音 2:17）和解释“我来本不是召义人，乃是召罪人”（马可福音 2:17）来回答法利赛人对祂门徒的挑战：“他为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”（马可福音 2:16）。

马可福音 2:18-20 中记录的互动（虽然在上下文上与之前的内容相关）似乎与耶稣在利未（马太）家里与税吏和罪人的晚宴是不同的。

马克用观察介绍了这一明显的后续事件。

约翰的门徒和法利赛人正在禁食（第 18 节上）。 

禁食意味着有意放弃次要的善（如食物），以便更接近最大的善-上帝。禁食也是一种训练，可以重新树立一个人的观念，使食欲、欲望或身体冲动得到适当的调整，并服从一个人的意志和上帝。

禁食被视为一种正义的行为，是义人经常做的事。施洗约翰的门徒禁食。法利赛人也禁食。

但尽管这两组人都定期禁食，但似乎两组人禁食的动机不同。

施洗约翰和他的门徒禁食可能是出于敬虔的理由。约翰是一位苦行僧，过着严格克己的生活，吃蝗虫和蜂蜜，穿骆驼毛衣服（马可福音 1:6）。但约翰的怪癖并非是装出来的。施洗约翰和他的门徒禁食可能是出于敬虔的理由。他们克己是为了更接近上帝。

法利赛人按照他们的传统禁食。他们的传统包括成百上千条宗教规则，他们制定这些规则是为了防止任何犹太人违反摩西律法。这一传统记录在犹太人的《米什那》中。到耶稣传道时，法利赛人认为他们的传统与遵守上帝的律法同等重要，甚至在某些情况下比遵守上帝的律法更重要（马太福音 15:2）。

法利赛人竭尽全力按照他们的传统禁食，通常一周禁食两次（路加福音 18:12）。法利赛人认为，遵守传统就是正义，就是在尊敬上帝。他们经常在公共场合禁食（象征美德），这样他们就会受到人们的尊敬（马太福音 23:5-7）。

但是，法利赛人将他们的传统高举于上帝的律法之上，这并没有尊重上帝。他们不正义。法利赛人是自以为是的伪君子（马太福音 6:16）。他们实际上是在为自己服务，试图在别人眼中抬高自己的尊严。

在陈述了约翰的门徒和法利赛人正在禁食的观察之后，马可记录了以下对话：

他们来问耶稣说：“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？” （18节下）

代词“他们”指的是约翰的门徒或文士和法利赛人。但马可很可能想到的是这两群人。

• 马太福音明确提到了约翰的门徒如何来问耶稣类似的问题（马太福音 9:14）。

• 路加福音在记载法利赛人如何带着这个问题来找约翰时，并没有提到约翰的门徒（路加福音 5:33）。路加还补充说，法利赛人还提出了祷告，这说明了禁食的目的是为了更接近上帝（路加福音 5:33a）。

目前尚不清楚约翰的门徒和法利赛人是一起还是分别向耶稣提出问题。

施洗约翰曾称法利赛人为“毒蛇的种类”（马太福音 3：7）。法利赛人对约翰怀恨在心。约翰的门徒和法利赛人都质问耶稣，耶稣的门徒似乎没有禁食，这表明古代犹太文化非常重视外在的正义实践。这也会影响他们对真正的弥赛亚所从事的实践的期望。

但值得注意的是，每一组都在向耶稣提问时引用了他们宗教对手的正面例子。每一组都指出我们（好人）是如何禁食的，甚至我们那些低级的宗教对手也在禁食，但祢的门徒却不禁食。他们希望耶稣向他们解释这一点。

耶稣在开始作为弥赛亚公开传道之前，曾在旷野禁食四十天（马太福音 4:1-2，路加福音 4:1-2）。但随着他的传道事业开始发展，其他人并没有注意到耶稣和他的门徒禁食。但他们注意到耶稣如何与税吏和罪人共进晚餐（马太福音 9:11，马可福音 2:16，路加福音 5:30）。

当问耶稣为什么约翰的门徒和法利赛人禁食，却指出你的门徒不禁食时，提问者可能在间接地将耶稣列为一个也不禁食的人。

此外，耶稣没有反驳他们的问题，而且他的回答似乎与他们的观察一致，这表明他和他的门徒并没有经常禁食。

他们向耶稣提出的问题的核心是“你为什么不像我们？”

尽管他们问耶稣的问题是相同的：“为什么我们禁食，而你的门徒却不禁食？ ”但他们的动机可能不同。

约翰的门徒很可能正在努力学习。约翰训练他们禁食。他们的拉比曾表示耶稣是弥赛亚（马太福音 3:14，约翰福音 1:29-34）。约翰的门徒可能认为耶稣是正义的，并相信他是弥赛亚，他们想知道弥赛亚为什么不让他的门徒禁食。约翰的门徒可能真的很好奇，想学习。

另一方面，法利赛人的动机可能大不相同。

• 他们可能想羞辱耶稣，让他像他们一样行事，甚至接受他们的管理。他们相信弥赛亚会像他们一样，并会保持他们的传统。

• 他们或许还试图通过让门徒感到比自己或约翰的门徒低下，来在门徒中间播下怀疑的种子。

• 他们可能试图激怒耶稣，让他给出一个可以扭曲并用来对付他的答案。法利赛人可能认为耶稣是个骗子，不义。他们试图表明，耶稣和他的门徒没有禁食就是他们恶意推测的证据。

法利赛人可能有这三种动机。如果第二种或第三种动机是真的，那么法利赛人就是想通过问耶稣为什么他的门徒不禁食来伤害他。

法利赛人发表声明的语气似乎带有敌意。法利赛人似乎以自以为是的谴责语气提出挑战，就像他们在前几节经文中面对耶稣的门徒时所表现的那样（马可福音 2:16）。

法利赛人的话表明他们自以为道德优越。他们自以为道德优越，其实是想向耶稣传达这样的信息：为什么我们和约翰的门徒（他们被认为是义人）禁食，而你的门徒（也许还包括你、你自己、耶稣）却不禁食？换句话说，“如果你如此公义，为什么不像我们一样做义人的事呢？”他们自以为优越，这与他们以前与耶稣门徒互动时的本质和敌对精神相一致。

法利赛人的问题与法利赛人刚刚在利未（马太）家里向耶稣的门徒提出的问题有些相似（马可福音 2:16）。这两组问题都质疑耶稣及其门徒的行为，指出他们的行为不符合犹太宗教信徒的正义行为文化标准。耶稣威胁到了宗教现状，但并未受到欢迎。

在记录了约翰的门徒和法利赛人向耶稣提出的问题：“为什么我们和我们的宗教对手禁食，但（你和）你的门徒不禁食？ ”之后，马可记录了耶稣的回答。

耶稣用三个简短的寓言回答了他们。

第一个寓言是：

耶稣对他们说：“新郎和他们在一起的时候，新郎的随从岂能禁食呢？新郎还同在的时候，他们就不能禁食。但日子到了，新郎要离开他们，那时候，他们就要禁食。” （19-20节）

耶稣以一个反问句开始了他的寓言：新郎和他们在一起的时候，新郎的陪伴者怎能禁食呢？

新郎是即将与新娘结婚的男子。新郎的随从是新郎的朋友，他们陪伴新郎，帮助新郎准备和庆祝新郎与新娘的婚礼。

耶稣回答了他的反问：只要新郎还在，他们就不能禁食。他的回答是：“不行。新郎和随从在一起的时候，随从就不能禁食。 ”

新郎正处于欢乐之中，庆祝着一个幸福的时刻，他的朋友们也和他一起在婚宴上庆祝。如果他们决定“我们选择在这个时候禁食”，而错过庆祝活动，那就不合适了。

在这个比喻中，耶稣是新郎，他的门徒是新郎的随从。他们与耶稣一起庆祝，而不是禁食和表现出哀悼的迹象。他们在耶稣面前欢欣鼓舞。

通过将自己比作新郎，耶稣巧妙地暗示他就是弥赛亚。

在以赛亚的预言中，弥赛亚常常与欢乐的庆典和盛宴联系在一起。例如，以赛亚书 25:6-9 生动地描述了弥赛亚来临时主将为他的子民举办的盛大宴会，强调了未来丰收和欢乐的时代。这种意象强化了弥赛亚是终极祝福和庆典之源的观念。

以赛亚还说：

“新郎为新娘欢喜，
这样，你的上帝就会为你高兴。”
(以赛亚书 62:5)

在这个比喻中，耶稣将自己比作新郎，暗示他就是弥赛亚，为与他在一起的人迎来一个欢庆和欢乐的时代。这个暗示与弥赛亚的形象相联系，即未来充满欢乐的时代，与弥赛亚到来时盛宴和幸福的预言相一致。耶稣的回答也暗示了上帝的国度近了（马可福音 1:15）。

此外，禁食和祈祷的纪律是为了弥合差距并表达与上帝联系的渴望。由于耶稣在他们中间，祂的存在是显而易见的。因此，没有必要弥合差距。

由于耶稣是神的化身，作为新郎亲自在场，他的门徒能够直接与神互动。因此，他们不需要禁食。他们与神之间的联系已经建立，并且是切实存在的。

讽刺的是，法利赛人自认为是摩西的忠实追随者，但他们却在抵制耶稣，而耶稣正是摩西承诺上帝会兴起的先知，像摩西一样（申命记 18:18）。上帝的话语在耶稣的口中，因为他是上帝，但法利赛人却对他充耳不闻。

然而，耶稣说，他目前在世的情况不会永远如此。这预示着耶稣很快就会升天，回到他降生的地方（约翰福音 3:13）。

但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。

耶稣的门徒确实会有禁食的时候，但那个时候不是现在。禁食将在耶稣不再与他们同在时到来，要么是因为祂被钉十字架而死（马可福音 15:37），要么更可能是因为祂升天（马可福音 16:19）。一旦耶稣离开，祂的门徒将进入一段适合他们的禁食期。

在撰写这篇评论时（2024 年），耶稣尚未重返人间，但仍在天上。新郎的肉身已从他的追随者身上消失。因此，禁食目前是耶稣追随者应遵循的一项适当纪律，以便更加铭记目前在世界上看不到的上帝。将来有一天，上帝将在新的地球上与他的子民同在（启示录 21:3）。

在下一部分经文中，耶稣继续用两个寓言来回答法利赛人的挑战和约翰门徒的问题（马可福音 2:21-22）。