The Bible Says
马太福音 20:24-28 含义

这一事件的对应福音记载是在马可福音10:41-45。

在前段经文，雅各和约翰通过他们的母亲，求耶稣赐他们在将来弥赛亚管理中有权柄、影响力和名誉的地位。他们恳求为首，坐在他的右边和左边。但是，他们不知道自己在求什么。他们之所以不知道，是因为他们还未意识到耶稣即将被杀；他们还未明白在天国里为首、成为大，与地上所意味的相反。耶稣告诉他们，有一天他们会明白，也会像他那样受苦，但谁在他国度行政管理中处于什么位置的是父来决定。

当其他十个门徒发现弟兄二人求耶稣在他国里为首时，就恼怒雅各和约翰。他们恼怒他们，可能是因为西庇太的儿子们在他们以先先求了耶稣。他们很嫉妒，因为他们很聪明地利用他们的母亲来为他们请求。(为什么他们没想到这一点呢！)他们因弟兄二人的野心而嫉妒。

耶稣从未因门徒的雄心而责备他们。他爱他们的雄心，也教导他们如何实现自己的雄心，即重新引导它朝着正确目标，即在真理和爱中服事他人。

门徒想要为首为大的愿望源自自然的、神所设计的雄心。神创造人，使其为大。祂按自己的神性形象造人，赐给人特权，管理祂的一切受造物(创世记1:26-27；诗篇8篇)。而且，神这样做是有特殊目的的。祂按自己的形象造人，不是让人成为平庸或拙劣。神造人是要和祂一起和谐地管理和治理创造物(创世记1:28；诗篇8篇)。祂将雄心放在每个人的心里，来执行这份管理。每个人的被造是要按神的样式，成为仆人式国王或女王。我们只有在祂的神圣设计中运作，完成祂让我们为大的使命，才能找到我们的幸福。

正是由于罪和人的堕落，我们追求荣耀和为大的雄心才被扭曲。当人悖逆神时，从神而来要成为大的冲动力依然存在，只是不是通过我们与神的关系、服事他人来寻求为大，而是开始按我们自己的方式-脱离神-来寻求为大。但这“为大”是一种假象，不是真正的为大。它的荣耀是渺小的，终将凋零。自我寻求的为大不可避免地会通过剥削他人来获取。这一点可以从历史上称为“大帝”的人物身上看出，比如“希律大帝”，他是一个疯狂的刽子手，杀了自己的妻子和孩子。与神为我们所设计和期望的相比，它是一个可悲的赝品。

在堕落的空想中，为大与我们在他人当中的地位有关，很大程度上是基于打压他人和压制我们的竞争对手，而不是真正的被神高举。在地上的国度中，人是通过无情地削弱他人而为大。这就是这个世界对为大的误解，也是门徒对它的错误想象。真正的为大来自服事和管理，来自对他人的投资和对周围人的高举。

耶稣叫了他们来，要补救门徒中间小小的嫉妒和恼怒时刻，并又一次开始向他们解释在他国里为大是什么意思(马太福音5:3-12；5:20；5:41；6:3-4；6:6；6:20；6:33；7:13-14；7:24-25；10:32-33；10:42；13:44；13:45-46；16:24-27；18:4；19:21；19:28-30；20:16)。

耶稣说：“你们明确知道外邦人有君王为主治理每一个权力和影响不及他们的人，有大臣操权管束他们所有人。门徒可以从自身的痛苦经历中立刻明白这是真的。在罗马世界，公正与何为正确或何为公平几乎毫无关系，它所关乎的只有等级和谁在权位之上。对于那些不在权位上的人而言，他们明白“强权即公理”。要挑战这一准则会导致残酷的提醒或成为警示范例。为了生存，人必须要清楚自己的社会位置，避免治理他们之人的愤怒。

罗马君王，从凯撒大帝，到像彼拉多一样的行省长官，再到像马太曾经一样的奸诈税吏，都充分利用自己的职权来榨取他们想要的东西。它是一个基于权力、腐败、虐待的体系，是耶稣所指的操权管束他们。要在外邦人中为大，就是凌驾于法律之上，能够迫使任何他们所操纵之人服从自己的命令。每个人都在服事君王，而君王并不服事任何人。

耶稣说：“不可这样像外邦人的君王，这不是在我的门徒你们中间当有的方式。”他可以补充说，“不可像撒都该人和法利赛人那样”，因为他们以自己的方式效仿罗马人统治他人的模式。耶稣时代的宗教和政治权柄，就为大何意而言，都持有同样错误的愿景和腐败的价值观。在登山宝训中，当他命令跟随者甚至要爱他们的仇敌时，耶稣给出了类似的责备(马太福音5:47)。

耶稣有一个真正的、更好的方式，使人们为大。他给出两个你们中间谁愿为大的简单指示。这一句话表明，为大是任何人和所有人都可以获取的。无论谁愿为大，都可以通过遵循耶稣的两个指示而成为大。

这两个指示是：你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。

在神的国里，为大是服事他人，将他人的需要放在首位。仆人和用人的需求都是最后被满足的。首先满足统治者的需要是仆人和用人的职责。只有在主人和统治者所有的需求被满足之后，他们才会关注自己的需求。耶稣是在教导门徒，在与各人的交往中都要有仆人的心态和态度，而不仅仅是与那些操纵管束他们之人的交往。他说，如果他们这样做，他们就会在他的国里为大。

这是实际的应用，也是“在后的将要在前”之箴言的真正含义(马太福音19:30；20:16)。在天国为大，意味着在地上被视为最小的。在天上为首，意味着在人中间为末尾。这正是耶稣离开天上来到地上时所做的(腓立比书2:5-7)。但是，雅各、约翰和门徒都不思考属灵的真理，而是在争论(他们观点中的)国度政治。所以，耶稣将自己呈现为一个截然不同的政治榜样，好让门徒效仿。

作为弥赛亚，人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。作为神所膏立的君王和人类的统治者，基督并不操权管束那些他所统治的人。他并不要求他的需求要照他尊贵的特权首先被满足。相反，作为好牧人，他来是要将他所带领之人的需求放在首位，在自己的需求之先(约翰福音10:11)。这位君王将他自己的需求放在最后。当他的国处于危险之中时，这位君王会为了王国的安全舍弃自己的生命。

弥赛亚和他的国不像外邦人的君王或他们的国。弥赛亚来，首先要服事人，并教导门徒如何首先要服事人。国度领导是服事人，只有那些首先服事人的人，才能在国度里成为为大的统治者。

耶稣向门徒解释，他作为仆人式君王的真实情形，也应当在你们愿意在他国里为大的人身上体现。你们必须学会用服事带领(马可福音10:44)，尤其是服事那些最小的：小孩子(马太福音18:4-5，10)、贫穷者、难民、病人、被监禁的(马太福音25:34-40)。

人子来要舍命(“pusche”)，作多人的赎价。弥赛亚顺服父的旨意，来救赎世人(约翰福音3:16)。他来寻找和拯救失丧的人(马太福音18:11)；他来为人类的罪付上了代价，死在十字架上，使人类可以得救，并恢复我们神圣和荣耀的命定。耶稣来向我们显明如何永远为大。

神创造了我们，并赎买我们，使我们为大。我们通过跟随耶稣和他对服事人的定义而为大；我们要彼此服事，彼此相爱，像耶稣爱我们服事我们一样(约翰福音15:12)；我们要爱人如己(马太福音7:12；22:39)；我们要爱我们的仇敌(马太福音5:44)；我们要否定自己的生命(“pusche”)，背起自己的十字架，跟随耶稣(马太福音16:24)；我们要为朋友舍命(约翰福音15:13)。

我们若在今生藉着信心，为他的缘故做这些事，就会在他的国里为大(马太福音25:20；提摩太后书2:12)。

在彼得前书的书信中，彼得指示教会领袖不要用权柄辖制信徒，而是要服事他们。

“我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人：务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”
(彼得前书5:1-3)

从这一点我们可以看出，彼得的确明白了这一信息，如此操练，并教导他人。彼得前书5章的下一节经文说到忠心作仆人的领袖将从神得着天上的赏赐。我们所有人都当受到鼓励，因为神通过这些头脑迟钝的人做了奇妙的事，耐心地且慈爱地在他们身上做工，塑造他们就像窑匠塑造泥土一样。