The Bible Says
马太福音 25:41 含义

在其他福音书的记载中，似乎没有与这个寓言相似的故事。

《圣经说》注释将绵羊和山羊的寓言及其后续阐述（马太福音 25:31-46）细分为以下大纲。为了更好地促进连续性和凝聚力，这一教导的整个段落都包含在底部的圣经文本中，并且其文字在这些注释部分中以斜体显示，即使它们没有出现在这一特定部分的经文中。

这部分主要集中在马太福音 25:41 -“第三次审判：被诅咒者的放逐”。

马太福音 25:31-46比喻的背景

马太福音 25:31开场白

马太福音 25:32-33第一次审判：区分绵羊和山羊

马太福音 25:34第二次审判：义人的奖赏

马太福音 25:35-40义人的人生选择

马太福音 25:41第三次审判：被诅咒者的放逐

马太福音 25:42-45被诅咒之人的人生选择

马太福音 25:46结束语

第三次审判：被诅咒者的放逐

然后他又会对左边的人说：‘离开我，被诅咒的人，进入为魔鬼和他的天使准备的永恒之火中。

本节开始这个寓言中所描述的第三次审判。

第一个审判描述了国王将绵羊和山羊分开。

绵羊将被分到国王的右边，而山羊将被分到（或留在）国王的左边。正义的绵羊代表信耶稣的人，那些在基督里有正义的人。绵羊将被拯救进入永生，并作为上帝家庭的成员永远与上帝同在。

羊不会因为他们的义行而成为羊。他们之所以成为羊，是因为他们相信耶稣（约翰福音 3：16）。被诅咒的山羊代表不信耶稣的人，那些相信自己并拒绝基督的人。山羊将受到永恒的惩罚。山羊不会因为他们的邪恶而成为山羊。他们之所以成为山羊，是因为他们不相信上帝的儿子，他死了，把他们从邪恶中拯救出来（约翰福音 3：18）。他们有一份免费提供的礼物，但他们拒绝了。

这段经文中的第二项审判是国王对正义者的审判。

国王命令并邀请绵羊“来”继承自创世以来为他们准备的王国。他们被授予神圣的遗产，只要他们通过爱护和照顾国王家人的需要来侍奉国王。在第二次审判中，绵羊将根据他们的行为接受审判，并因他们的忠诚而获得奖励。这次审判代表了基督的审判台（哥林多前书 3:11-15；哥林多后书 5:9-10）。

本段描述的第三个审判，即山羊的审判，是国王对被诅咒者的审判。

正如国王将根据正义绵羊的行为审判它们一样，他也会根据被诅咒的山羊的行为审判它们。

圣经教导我们，每个人都会因其行为而受到上帝的审判。

“因为你按各人所行的报应他。”
(诗篇 62:12b)

“上帝将根据每个人的行为给予相应的惩罚。”
（罗马书 2:5b-6）

犹大描述说上帝会根据不信者的行为来审判他们。

“看哪，主带着他的千万圣者降临，要对众人施行审判，定所有不敬虔的人有罪，他们以不敬虔的方式做了一切不敬虔的事，并说出了一切不敬虔的罪人顶撞他的狠话。”
（犹大书 1:14b-15）

彼得在写道对行为的审判“要从神家起首”，而“那些不信从神福音之人的结局”将在之后决定时，肯定了这个比喻中描述的审判顺序（彼得前书 4:17）。

“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？若是义人尚且得救，那不敬虔的人和罪人将有何等的结局呢？”
（彼得前书4:17-18）

彼得提到的“神的家”是指相信耶稣并拥有永生的神的永恒家庭（约翰福音 1:12-13；约翰福音 3:16）。这个词描述了在这个比喻中从国王右边的山羊中分离出来的义羊。彼得的描述-那些不听从福音的人、不信神的人和罪人-都代表不信者。这些人和这个比喻中的山羊是同一群人。值得指出的是，彼得在这段经文中翻译为“不听从”的希腊词不是通常的“服从”一词。它是“apitheō”，意思是“拒绝”、“不相信”或“故意拒绝”。这比冷漠、无兴趣、漠不关心或漠不关心更进一步。

正如绵羊和山羊寓言中的第二次审判（对义羊的评价）是用绝对正面的术语来描述的，重点是它们将继承什么，而这个寓言中的第三次审判是用绝对负面的术语来描述的。但与信徒在基督的审判台上可以获得奖励和损失不同，对非信徒的审判无疑是糟糕的。他们将受到的惩罚程度从灾难性的糟糕到更糟糕的灾难性不等。

这段经文中根本没有提到山羊所做的善事。这可能不仅仅是为了与绵羊的平行审判保持对称。甚至可能不是因为山羊没有做过善事。它们中的许多人可能在一生中做过善事，但已经得到了充分的回报（马太福音 6：1-2）。它们行善的本意从来都不是为了上帝。这些行为不是出于对上帝的信仰。这些山羊没有来到上帝面前，因为它们不相信上帝存在，也不相信上帝会奖赏那些寻求他的人（希伯来书 11：6）。

因此，他们所寻求的财宝仅限于世上那些微不足道的王国-这些王国到那时将不复存在（马太福音 6:19, 21）。可悲的是，他们的奖赏也随他们而去。无论如何，他们输了。他们失去了一切，把一切都留在了地球上。而他们自己也将永远悲惨地迷失。

彼得在总结诗篇34:15-16时，指出了君王对义人的审判和对被诅咒的山羊的审判之间存在着鲜明的差异，

“因为主的眼目看顾义人……
但主却向那些作恶的人发怒。”
（彼得前书 3:12）

绵羊和山羊寓言中的国王对山羊讲话，宣告它们的厄运：然后国王会对他左边的人说......

这段经文中的“然后”一词可能很微妙，但却很重要。它表明先前的审判（对绵羊的审判）已经完成，新的事情即将发生（对山羊的审判）。

一旦对信徒（绵羊）及其行为的审判结束，国王将审判他左边的人-不信者。山羊中没有信徒。前三个寓言中邪恶懒惰的奴隶和愚蠢的伴娘不在山羊之中。

他们的审判是在基督的审判台上，这则寓言的第二次审判中对此进行了描述。他们可能没有得到很多，因为他们的善行微不足道。但同样，绵羊和山羊寓言的第三次审判完全与山羊有关，山羊代表不信者。

被诅咒者的放逐

国王会命令他们：离开我。这是绝对的拒绝。希腊语中翻译为离开的词是“poreuō”的一种形式。它描述了长途或遥远的旅程。当某人离开（“poreuō”）时，他们的出发点和最终目的地之间通常有很长的距离。

这与马太福音 7:23 中耶稣承认自己从未与不忠的信徒熟悉，然后命令他们离开我不同。在那节经文中，翻译为离开的希腊语词是“apochōrehō”的一种形式。这个词的意思就是“离开”。国王命令山羊离开的“ poreuō”比耶稣命令他的不知名的家庭成员离开的“apochōrehō”要强烈得多。国王正在将山羊放逐到远离他的王国的永恒流放地。

国王将把他左边的山羊称为受诅咒的山羊。

被诅咒的人这个词是希腊语“katarahomahee”的翻译。作为名词，它的意思是“敌人”、“那些恶毒地反对你的人”或“被诅咒的人”。作为动词，它的意思是“诅咒”或“用言语或行动强烈地拒绝”。当耶稣和保罗教导他的门徒去爱、祝福和为你的敌人祈祷时，他们用了这个词（马太福音 5:44；路加福音 6:28；罗马书 12:14）。马可用它来描述耶稣对不结果子的无花果树所做的事（马可福音 11:21）。雅各用它来描述用上帝赐予我们的舌头诅咒按照他的形象所造的人是不合适的（雅各书 3:9）。

在这个寓言的上下文中，“katarahomahee”（被诅咒的人）描绘的是那些强烈鄙视国王和他的人民的人。这些被诅咒的人所做的事情与两条最大的诫命背道而驰。他们憎恨上帝，也憎恨他人（马太福音 22:37-40）。

魔鬼

国王告诉山羊们离开我，这些被诅咒的人，进入为魔鬼和他的天使们准备的永恒之火中。魔鬼是路西法，是叛逆的天使长，他试图登上上帝的宝座（以赛亚书 14：12-13）。魔鬼是撒旦-控告者（约伯记 1：9-11）。他是上帝的对手。他憎恨上帝和他所有的创造物。魔鬼是那条蛇，他曲解上帝的话语，欺骗夏娃违背上帝的诫命，以便她可以像上帝一样（创世记 3：1-6）。魔鬼是那个在旷野引诱耶稣却失败的诱惑者（马太福音 4：1-11）。

魔鬼是“谎言之父”（约翰福音 8：44）。魔鬼是“贼”，“来偷窃、杀害、毁坏”（约翰福音 10：10）。魔鬼篡夺了人类对当今创造物的权威，现在是“这个世界的神”，他“弄瞎了不信之人的心眼，不让他们看见福音的光芒”（哥林多后书 4：4）。魔鬼是“空中掌权者的首领”，是控制“现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书 2：2）。

魔鬼是个奴役者，他引诱并俘虏人们以实现他的意愿（提摩太后书 2:26）。

魔鬼是我们的仇敌，他如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书 5：8）。

魔鬼已被基督击败。虽然他现在被允许在地球上游荡，但有一天他会在火湖中被永远毁灭（以西结书 28:18b-19；罗马书 16:20）。

他的天使这个短语指的是那些与路西法一起反抗上帝的天使。圣经没有给出加入魔鬼叛乱的天使的具体数字，但启示录 12:4 可以理解为三分之一的天使这样做了。这些堕落天使有时在经文中被称为恶魔。

为魔鬼和他的天使准备的永恒之火

国王将被放逐到为魔鬼和他的天使准备的永恒之火中。

这很可能是火湖，《启示录》中的四节经文中五次提到并描述了它。

“那兽被捉拿，那在兽面前行奇事、迷惑受兽印记之人和拜兽像之人的假先知也与兽同被活活地扔在烧着硫磺的火湖里。”
（启示录 19:20）

“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”
（启示录 20:10）

“然后死亡和阴间被扔进火湖里。这是第二次的死亡，火湖。”
（启示录 20:14）

“若有人名字没有记在生命册上，他就被扔进火湖里。”
（启示录 20:15）

犹大书也描述了耶稣在马太福音第 25 章中提到的永恒之火。

“又有天使不守自己的地位，离开自己的住处，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。他们也像所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人一样，也沉溺于淫乱之中，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”
（犹大书 1:6-7）

当我们将这些段落中关于永恒之火的描述与国王的描述进行比较时，我们可以观察并推断出以下事实。

• 永火是为魔鬼和他的天使准备的。

上帝很可能在路西法（以西结书 28:15-16）和他的天使反抗上帝以及他对我们所居住的现存宇宙的安排（创世记 1:3-31）之间的某个时候创造了这种永恒之火。

• 永恒之火是作为审判魔鬼和他的天使的地方而创建的。

在整个圣经中，火经常被用来象征审判。有时，审判之火是炼制，就像哥林多前书 3:12-15 中提到的试验每个人行为的火一样。有时，审判之火是惩罚性的，就像在所多玛和蛾摩拉（创世记 19:24-25）一样。有时，审判之火甚至可能既是炼制性的又是惩罚性的，就像在地狱中的情况一样，那里的火永不熄灭，虫子永不睡觉（马可福音 9:47-49）。这种特殊的审判之火是专门为魔鬼和他的天使准备的。

• 这永恒之火最初并不是为男人和女人创造或准备的。

男人和女人是按照上帝的形象造的（创世记 1:26-27），他们被造得比天使低一点（能力较弱），但却被赋予了威严（统治权）。男人和女人被造是为了使复仇者闭嘴，并通过做撒旦拒绝做的事来羞辱他（见诗篇 8 的注释）。男人和女人被造是为了新天新地中的王国，这些王国从世界建立之初就为他们准备好了。

主是忍耐的，“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书 3：9）。

可悲的是，男人和女人可以选择不遵循国王的方式，抛弃他们注定要继承的王国。更糟糕的是，如果他们从不相信耶稣是神圣的国王，他们就会去一个从未为人类准备的地方。这个不适宜居住的地方是为魔鬼和他的堕落天使准备的永恒火湖。

• 永恒之火是“第二次死亡”。

死亡意味着分离。

我们通常以“第一种”方式来思考人类的死亡，即失去肉体生命。第一种死亡描述了我们肉体死亡时发生的事情。当我们死后，我们的非物质精神和灵魂会神秘地与我们的肉体分离。它们不再联系在一起。这种分离将阻止我们以我们现在所经历的方式与物质世界互动。但我们自己仍然会通过我们的精神而存在。

第二次死亡则更加糟糕。这是精神上的死亡。这是与上帝的分离。这是与我们被造的目的和意义的分离。这是与我们真实愿望的脱节。这是我们心灵、思想、灵魂和精神的瓦解。

上帝在伊甸园中警告亚当和夏娃，他们吃禁果的那天就是他们死的那天（创世记 2：16-17）。亚当和夏娃那天并没有肉体死亡。他们没有经历第一次死亡。但他们经历了第二次死亡的较轻形式-即他们的灵魂死亡。他们还经历了其他几种类型的分离：

• 他们被逐出伊甸园-流放是一种死刑（创世记 3:23）。
• 他们之间的关系不再和谐（创世记 3:12；3:16）。
• 他们与创造物的关系变得辛苦劳累（创世记 3:17-19）。
• 他们的心智和心灵变得支离破碎、扭曲（耶利米书 17:9）。
• 最终，这将导致他们的肉体死亡（创世记 3:19）。

每一次分离都是一种第二次死亡。罪总是导致死亡（罗马书 3:23）。

那些离开永恒之火的人将经历最终的分离。他们将永远失去与上帝和谐相处的机会，也永远失去在君王的王国中侍奉他的神圣命运。这就是为什么永恒之火被称为“第二次死亡”。

第一次死亡是不正常的，是上帝所创造的美好事物所憎恶的。人们本能地寻求避免肉体死亡。但由于罪孽和堕落，第一次死亡是不可避免的（希伯来书 9:27）。我们最应该避免的死亡是第二次死亡。我们逃脱第二次死亡的唯一方法是相信耶稣基督（约翰福音 14:6；使徒行传 4:12）。

• 死亡和地狱将被扔进火湖。

死亡和腐败终有一天会消失，不复存在。而这一天将在审判之后，那时死亡本身将被扔进火湖。阴间是死者所在的地方（路加福音 16:23）。这可能是死者现在等待审判之日的地方。这个关押场所也将消失，因为他们被扔进了永恒的火湖（启示录 20:14）。

• 凡是名字没有写在生命册上的人，都会被扔进永火里。凡是没有因信耶稣基督而得到永生的人，都会经历第二次死亡（启示录 20：15）。

要了解更多关于永恒之火与圣经中“地狱”和“外面的黑暗”的对比，请阅读后半部分： “地狱是什么？火湖和永恒的惩罚”。