The Bible Says
马太福音 9:27-31 含义

这一神迹在福音书中没有明显的对应记载。类似的神迹在马太福音 20:29-34，马可福音 10:46-51 和路加福音 18:35-43 中有所描述。

耶稣从那里 (他使管会堂的女儿复活的地方) 往前走，有两个瞎子跟着他。

在古代世界，失明是一个可怕的情形。其中最糟糕的负面影响之一是：对于瞎子来讲，只有极少数的工作，甚至完全没有工作，供他们养活自己。利未记列举了阻止人接近祭坛或耶和华祭物的禁令缺陷，这些缺陷使患者无资格以祭司的职分服事。失明是列表中的第一个 (利未记 21:18-23)。没有工作，瞎子经常沦落为街头乞丐，靠路过之人的可怜而过活。摩西律法期望他们得到照顾，禁止任何人虐待性地利用瞎子。"使瞎子走差路的，必受咒诅！" (申命记 27:18)。

圣经偶尔用身体上的失明作为比喻，来描述属灵上的失明 (以赛亚书 42:19；马太福音 23:17，19，24，26；约翰福音 9:39-41；罗马书 2:19；彼得后书 1:9)。属灵失明的危险之一，是那些属灵上的瞎子经常不知道到自己无法看见 (启示录 3:17)。在马太福音 15:14，耶稣分享了一个令人难忘的比喻，是有关经历属灵失明的法利赛人，他们就像瞎子领他人走路一样的可笑："任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。"

两个瞎子跟着耶稣恳求他的帮助。他们不断地恳求他，向他喊叫，这一点由马太所使用喊叫的持续性体态得以证实。这一节的 "krazo" 一词是进行式分词，描述的是一个持续性或重复性的动作，与单一性事件相对立。马太所描述的画面是两个瞎子重复地向耶稣喊叫，"大卫的子孙，可怜我们吧！" 在这个过程中，他们吸引了很多注意力。他们希望耶稣向他们施的可怜 (怜悯) 是给他们光明。当他们恳求可怜时，耶稣似乎依然在行走，而且不知怎么的，他们设法跟随了他。经文并没有说耶稣试图躲避这两个瞎子。或许他是在找一个不那么公开的地方医治他们，以避免进一步增加他的形象。

两个瞎子称耶稣，"大卫的子孙"。大卫是以色列中著名的君王，在主前 1005-965 年期间统治以色列和犹大的统一王国，被熟知为合神心意的人 (撒母耳记上 13:14)。神与大卫立约，应许要建立永久的国度和家室，使大卫的后裔永远坐在宝座上。

"我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。" (撒母耳记下 7:11-16)

这应许之后，在整个犹太历史的任何时期，大卫的子孙一词都被理解为一个明显的弥赛亚称号。在这个弥赛亚盼望高涨的时代，这显然表达了许多犹太人的想法。这宣告即将来临之天国、施行神迹的拉比，会是那等待已久的弥赛亚吗？

这两个瞎子公开宣告了耶稣身为应许之弥赛亚的真实身份。

这是马太福音的一个重要时刻。从他叙述的第一句话开始，马太就告诉我们，耶稣是弥赛亚、大卫的子孙 (马太福音 1:1)。天使在梦里向马利亚的丈夫约瑟证实了这一点 (马太福音 1:20)。东方的博士们跟随引导他们前往耶稣的出生之地，大卫城伯利恒的神秘之星，前来敬拜犹太人的王 (马太福音 2:1-10)。马太一再指出，围绕耶稣生活的环境和他所采取的行动如何应验了众多的弥赛亚应许 (马太福音 1:22-23；2:5-6，2:15，2:16-18，2:23；3:1-3；4:5-6，4:13-16；5:17；8:17)。

通过公开地用日常用语 "人子" 称呼自己，耶稣巧妙地暗示了他是弥赛亚的事实 (马太福音 8:20；9:6)。但是，根据马太的记载，两个瞎子的这一宣告是耶稣公开事工中的第一个例子，有其他人开始将这些点连接起来，公开地陈述他们对耶稣是谁的盼望性总结。讽刺的是，陈述的人是两个瞎子。两个瞎子能够透过信心的眼睛看到宗教领袖用完全正常的视力所无法识别的东西。

在他事工的这一时刻，耶稣貌似并不希望他弥赛亚的身份得以传播。这可能是他没有在街上众见证人眼前医治他们的原因。这样做会公开证实两个瞎子所喊叫他的身份。留意，在耶稣进了房子之前，他并没有触摸和开启他们的眼睛。

耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣问了他们一个问题："你们信我能做这事吗？" 他所问的是他们对他的信心。到目前为止，在马太福音的具体神迹中，相信耶稣的能力和位格往往是一个共同主题。来到耶稣面前的麻风病人展示了他的信心 (马太福音 8:2)；耶稣惊奇罗马百夫长对他的信心 (马太福音 8:10)；马太指出耶稣注意到瘫子朋友们的信心 (马太福音 9:2)；当耶稣医治血漏妇人时，告诉她说，"你的信救了你" (马太福音 9:22)。耶稣对信心做了回应，他喜悦于此。

"人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。" (希伯来书 11:6)

瞎子回答了耶稣的问题，"你们信我能做这事吗？" 他们只是对他说，"主啊，我们信。" 马太写道，耶稣就摸他们的眼睛，说："照着你们的信给你们成全了吧。" 他们的眼睛就开了。弥赛亚可怜了他们，照着他们的信赏赐了他们视力。

有趣的是，在某些方面，耶稣对身体医治的多少神迹，本身就是他所提供的属灵医治的比喻性写照。通过医治神经麻木、退化的麻风疾病和其所带来的死亡，耶稣描绘了他医治罪人脱离罪之灵魂的麻木和退化。通过使身体复活，耶稣提供了在他里面永生复活的一瞥。但是，这些神迹性暗喻中很少有像恢复瞎子视力一样，如此地明显。约翰在约翰福音 9 章耶稣医治另一个瞎子的不同例子中强调了这一点。马太也同样以他自己的风格，通过对这一事件的描述和所放置的位置，强调了这一点。

贯穿整章，法利赛人被描述为瞎子，因他们刚硬自己的心，拒绝看到有关耶稣的真理。在本章的结尾，加利利的人被描绘为看不见 (瞎子)、无目标、痛苦的。他们看不见耶稣是谁、看不见他的国度、看不见自己的罪、看不见耶稣所提供他们的、看不见他们当如何生活、也看不见使他们痛苦的是什么。这百姓，就像这两个瞎子乞丐一样，迫切需要从大卫子孙而来的可怜，开启他们的眼睛来看见福音的现实。马太，通过选择告诉耶稣施行这一具体神迹的方式和时间，而暗示了这些事情。

耶稣开了他们的眼睛之后，就切切地嘱咐这两个瞎子。马太使用切切地嘱咐的希腊文词汇是一个特殊词汇，是动词 "embrimaomai"，意思是 "认真地指责"、"威胁"、"抱怨" 或 "悲叹"，只用于新约的五节经文。在这节经文中，它被用作警告，在马可福音 1:43 也有类似的用法。在马可福音 14:5，当一些门徒对女人使用自己昂贵的香水膏抹耶稣时，它被用作抱怨的告诫。约翰两次用它来描述耶稣对他朋友拉萨路之死的内在悲叹 (约翰福音 11:33；11:38)。通过这些用法，"embrimaomai" 似乎描述了一种喉部的沮丧。当耶稣切切地嘱咐两个瞎子"你们要小心，不可叫人知道"时，他是急切认真的，他们也知道这一点。他真的真的不希望人们知道。

但这一奇迹的一切实在太过美好，使他们无法保守秘密，还是出去，竟把他的名声传遍了那地方。