The Bible Says
弥迦书 2:1-5 含义

在第 1 章中，弥迦召集了耶和华的盟约子民（犹大），听取他对他们的审判（弥迦书 1）。在本章中，他详细说明了如此严厉和毁灭性的审判的原因和理由。

人们很容易将犹大的所有问题归咎于古代近东的状况。亚述人的主要城市尼尼微正在整个地区扩张其帝国，于公元前 722 年征服了以色列北部王国，摧毁了其城市并杀死/流放了其人口（列王纪下 17:5-6, 24）。现在，亚述正在对犹大南部王国做同样的事情（列王纪下 18:13）。

但弥迦将这场灾难的责任直接归咎于犹大人民。具体来说，他向那些图谋不轨的人宣告祸患（第 1 节）。“祸患”（希伯来语“hôy”）一词是几位旧约先知用来宣告耶和华对他有罪的人民的审判即将来临的术语（以赛亚书 3:9；耶利米书 13:27，以西结书 13:3；阿摩司书 5:18 等）。

审判将降临那些图谋不轨的人。图谋（希伯来语“ ḥōšəḇê ”）描绘了一个人编织各种想法来完成某件事。这里编织在一起的材料是罪孽（希伯来语“ 'āwen ”），这是一个强烈的词，表示非常邪恶和邪恶的事情。这不是无意的，而是故意的。

做这些事的人似乎痴迷于策划邪恶，因为他们在床上继续策划邪恶！他们日夜幻想着对他人做坏事，然后到了早晨，他们就去做了。请注意，这些人唯一的想法就是如何让自己致富。他们完全不理会摩西律法中爱邻如己的教导（利未记 19:18）。相反，他们接受了异教的剥削文化，只想着不断地剥削他人。

显然，这里描述的人属于上流社会。他们在社会上拥有权力和影响力，因为如果他们想要什么东西，他们有权力得到它而不承担任何后果。他们可以实施他们计划的邪恶行为，因为他们知道他们可以逃脱惩罚。

之前，弥迦泛泛地提到了他们的“叛逆”和“罪恶”（1:5）。在这里，他关注的是贪婪的地主，他们不顾伤害他人，只想发财致富。弥迦宣告他们有祸了，因为他们贪图田地，然后夺取（第 2 节）。首先，贪图（希伯来语“ḥāmad”）他人的任何东西都违反了第十条诫命（出埃及记 20:17；申命记 5:21）。以色列违背了遵守上帝诫命的盟约誓言（出埃及记 19:8）。他们不仅贪图，还夺取，这违反了他们不从邻居手中夺取财产的盟约条款（出埃及记 20:15）。

在这里，他们觊觎别人的田地，然后就能夺取它们。在那个时候，一个人的田地是他们的生计，失去田地就迫使这个人沦为奴隶。夺取（希伯来语“gāzal”）这个词的字面意思是“撕掉”或“用武力夺走”，暗示夺取是武力的，甚至是暴力的。

这些富人不仅夺取了别人的田地，毁掉了别人的生计，还想要别人的房子，所以他们密谋夺取 （家）也被抢走。换句话说，他们抢劫一个人和他的房子。抢劫这个词（希伯来语“'āshaq”）的字面意思是“压迫”，但它也可以表示“欺诈”，可能带有暴力。房子这个词指的是一个人拥有的一切-他的土地、他的住所和他的家人。这包括他的遗产，即把他的财产传给他家人的能力，这样他的家人就不会有需要了。

这些压迫者的行为直接违反了第十条诫命，即禁止人贪图“邻舍的一切”（申命记 5:21）。事实上，他们需要为邻舍谋求最好的，并且“爱邻舍如同爱自己”（利未记 19:18）。

在《新约》中，耶稣重复了这条诫命，告诉他的子民要“爱你的邻居”（马太福音 5:43；19:19）。他甚至告诉他的追随者要“爱你的敌人”（马太福音 5:44）。保罗和雅各将这一条诫命应用到教会（罗马书 13:9；加拉太书 5:14；雅各书 2:8）。保罗通过说“要看别人比自己重要”（腓立比书 2:3）扩展了这一概念。这是体验人生最大成就的道路，去爱和服务他人（申命记 30:11-16）。

弥迦描述了这些有权势的人如何压迫他人，现在他讲述了耶和华的反应。“耶和华如此说” （第 3 节）这句话表明接下来的话不是弥迦的话-而是耶和华（雅威）亲自说的。

耶和华用祂的审判来回应第 1-2 节中描述的普遍存在的罪恶和不公。祂以“看哪”（希伯来语“hinnêh”，“看！”）这个词开头，强调祂即将说的话的严重性。耶和华宣布祂正计划对这个家庭施行一场灾难（或“灾祸”） ，你们无法摆脱这场灾难（第 3 节）。这个家庭（所有以色列人）将接受不可避免的审判。

灾难的结果是，受审判的作恶者（第 1 节）不会傲慢行事。这意味着在灾难发生之前，犹大的富人非常骄傲。圣经将骄傲视为信仰的对立面（哈巴谷书 2:4）。我们倾向于要么信仰上帝，遵循他的道路，要么相信自己，相信我们最了解（骄傲）。因此，骄傲根植于虚假的现实。灾难将消除犹大显然遭受的“我掌控一切”的幻想。没有什么值得庆祝或吹嘘的，因为这将是一个邪恶的时代，一个充满苦难和巨大损失的时代。

第 4 节是一首哀歌。它说 到那日，他们必向你们讥笑（第 4 节）。 “到那日”这个短语指的是耶和华为他们安排的“灾祸”（见第 3 节）。这个灾祸可能是亚述人占领犹大大部分地区（列王纪下 18:13）。它也可能指公元前 586 年巴比伦征服犹大并将其俘虏。

这里的“你们”指的是第 1 节中灾祸的对象-那些图谋邪恶的假先知和贪婪的富人。嘲讽包含着痛苦的哀叹，一种强烈的表达方式（字面意思是“人们将以巨大的哀叹来哀悼”），指的是一首充满哀号、哀悼和极度悲痛的歌曲。

之所以唱出这首嘲讽之歌，是因为人民的一切，包括假先知和富有的地主，都将被夺走。他们大喊“我们彻底被毁灭了！”这里的“我们”可能是指那些夺走穷人土地的富有地主（见第 2 节）。现在，他们的所有土地都将被侵略者夺走。这一结果遵循了以色列与宗主/统治者上帝耶和华所订立的契约/条约。根据条约，如果他们不服从并剥削而不是爱他们的邻居，他们将被交给外国剥削（申命记 28:33, 49）。现在是执行条约这一部分的时候了。

邪恶之人（假先知和贪婪的富裕地主）然后大喊大叫，要求他交换那部分土地。这意味着主将改变我人民那部分土地（希伯来语“ḥêleq”，指一块农田或牧场，是生活所必需的）的所有权。这些强大而有罪的人将失去他们的土地给侵略者。

互惠原则贯穿整个圣经。似乎小小的善举都会得到上帝的大赏赐（马太福音 10:40-42）。同样，当我们拒绝宽恕时，我们将不会被宽恕（马太福音 6:14）。当我们故意犯罪时，上帝会让我们承受我们行为的负面后果（罗马书 1:24、26、28）。在这里，那些利用自己的影响力和权力剥削他人的人被交给了拥有更大权力的人，以便被剥削。

他们大声惊呼，他（耶和华）如何将它从我身上除去！除去（希伯来语“yāmîš”）这个词在这里可能用作契约的意思，就像以赛亚书 54:10 中那样。这可能意味着，从假先知的角度来看，耶和华没有忠于自己的契约。换句话说，在他们看来，耶和华夺走这片土地（犹大）并没有忠于契约，而这片土地此前曾被承诺永远属于他的子民（申命记 1:8）。

然而，人们在挑选契约/条约的部分内容来关注。因为条约中明确指出，如果他们剥削而不是爱邻居（采用剥削的异教文化而不是爱邻居的自治文化），那么他们将遭受一系列的诅咒（申命记 28:15-68）。这表明以色列违反了第一条也是最大的诫命以及第二条诫命；他们没有听从上帝，也没有全心全意地追随他（马太福音 22:37-39）。相反，他们试图利用上帝来达到自己的目的。

这种情况让这些罪孽深重的人更加沮丧，因为上帝把我们的土地分给了叛教者。叛教者（希伯来语“ləšōwḇêḇ”）这个词的意思是“背弃的人”或“背道者”。它可能是指亚述入侵者（公元前 722 年 - 公元前 701 年）或后来的巴比伦人（公元前 605 年 - 公元前 586 年）。讽刺的是，他们（邪恶的以色列人）是“背道者”（与亚述人一起），因为他们背弃了遵守耶和华的约。

为了回应前几节中假先知的哀叹，弥迦宣布，由于他们背叛，在耶和华的会中必无人用抽签的方式为你们拉准绳（第5 节） 。拉准绳是指确定一个人财产的边界。由于他们无视耶和华的律法，他们将没有自己的财产。这也意味着他们将没有自己的政府。相反，他们将成为外国的附庸。犹大在被巴比伦入侵和流放后最终成为了这样的人（列王纪下 25:1-4）。