The Bible Says
箴言 5:15-20 含义

所罗门继续警告人们不要过一种建立在虚假基础上的生活。在所罗门写作的文化中，水是生命之源。它代表着一个人的存在。在上一章中，所罗门将心称为“生命的泉源”（箴言 4:23）。因此，在这段经文中，对水的提及-蓄水池、淡水、井、喷泉、泉水-都被用作寓言，代表维持人们在地球上生命的东西。

他首先警告说：喝自己水池里的水。水池可以储存雨水以备将来使用。喝自己水池里的水暗示着与自己的妻子而不是与通奸的女人发生亲密关系。这个原则可以延伸到享受你所拥有的，而不是追逐你所没有的。别人水池里的水，与别人妻子的亲密关系似乎更优越。但它仍然是水。所以享受你所拥有的。篱笆另一边的草并不更绿。它只是草。

试图喝别人池里的水（与别人的妻子亲密）会导致将自己的生命交给陌生人。所罗门在之前的经文中警告过这一点（箴言 5:7-14）。这里的命令是享受你所拥有的。追随嫉妒，寻求属于别人的东西实际上会让你的生命落入黑暗势力的手中。

这一原则可以进一步扩展。喝自己水池里的水（换句话说，活出自己的人生）。珍惜你所拥有的一切。避免嫉妒。努力创造和建设，而不是从他人那里榨取和偷窃。根据智慧的价值做出选择。不要把生活在智慧中的快乐和机会交给邪恶。邪恶会使生命的本质化为乌有。

除了劝告要喝自己池子里的水之外，所罗门还补充说，要喝自己井里的淡水。池子是储存雨水的一种方式。井是地下蓄水层的水源。两者都指您拥有的水源。您已经管理的水源。从上帝赐予您管理的范围内获取您日常的生活饮用水。饮料来自池子还是井并不重要。重要的是池子或井里的水是您的。

上帝赐予我们每个人某些东西，让我们去管理，只有我们才能扮演我们该扮演的角色。但我们人类的倾向是对上帝赐予的管理权不满，并寻求自己的方式。抛弃上帝的礼物，从别人那里夺取，其后果是非常负面的。为了强调这一点，所罗门提出了一个反问，你的泉源应该分散在各地，街道上有溪水吗？

所罗门继续用水来比喻生命之源。他把池子和井改成了泉水。把泉水分散到外面意味着失去对水的使用。把泉水转移到别人的财产上。当我们试图从别人那里榨取东西来造福自己时，我们不可避免地会把我们拥有的东西转让给陌生人。我们有一个贤惠的妻子（我们的池子、井或泉水） ，但却选择追逐淫妇。结果是我们的泉水转移到了另一个地方。我们不满足，追求更好的生活，最终口渴无水。我们失去了与贤惠妻子赋予生命的友谊，以及从她那里得到的所有好处，却一无所获。

这就是罪恶和邪恶之道。它的承诺总是徒劳无功。追求奇怪的方式而不是智慧的方式会导致街道上流淌着水流。这就像水没有流向对我们有益的地方。相反，它漫无目的地流过泥泞或石头街道，收集着垃圾和污垢。我们曾经拥有生命之泉，现在却被浪费了；它们变成了街道上的小溪。试图从别人身上获取利益的讽刺和悲剧后果是失去你已经拥有的东西。你拥有的水变成了顺着街道排水沟流下的径流。

所罗门没有将我们现有的生命浪费在陌生人身上，而是发出了积极的命令：让生命只属于你自己，不要与陌生人同在；让你的泉源受到祝福。如果你饮用泉源中的水而不是寻找属于他人的水，那么从泉源流出的水就会受到祝福。按照真理和现实生活，选择知足并享受你所拥有的一切。使徒保罗教导说，上帝“厚赐百物给我们享受”（提摩太前书 6:17）。所以，享受上帝所赐予的一切。享受你自己的妻子或丈夫。这样做会堆积祝福而不是浪费，会欢欣鼓舞和生命而不是分离和死亡。

所罗门接下来强调了这个寓言-要因你年轻时所娶的妻子而喜乐。在整个箴言中，所罗门都用这些二元对立的话语来对付年轻人-妻子/淫妇，智慧女士/诱惑者。这有一个直接而实际的应用-所罗门希望这些年轻人能嫁得好。但它也是我们与上帝关系的一个寓言。你年轻时所娶的妻子代表了我们被创造的真理。

人类婚姻本身代表了上帝与他的子民的关系。旧约圣经始终将以色列称为上帝的妻子，如以西结书第 16 章和何西阿书。新约圣经将教会（所有信徒）称为耶稣的新娘（以弗所书 5:31-32）。这清楚地表明这一原则适用于男人和女人。

所罗门劝告他的学生要因年轻时所娶的妻子而喜乐。这并不是古板的义务，而是喜乐的关键。真正的喜乐在于专注于享受我们所拥有的一切。生活在智慧的界限内。遵循上帝为我们标记的道路。年轻时的妻子是应该寻求和享受性快感的地方。享受你所拥有的一切。珍惜与你所结合的人之间的亲密关系和合一。寻求满足上帝以外的欲望会导致毁灭。

在第 19 节中，所罗门强调了一些不仅与婚姻有关的观点，而且与与上帝的关系有关的观点，婚姻是带来巨大快乐的源泉。

Hind和doe都是表达雌性动物的方式。Hind 指的是雌鹿，而 doe指的是许多动物物种（鹿、兔子等）的雌性。因此，在这个婚姻寓言中，一只可爱的 hind可能意味着一个人的特定配偶，一个体贴而深情的伴侣。而一只优雅的 doe 则代表女性气质为所有创造和存在增添的独特价值。有人可能会说，我的妻子是一个伟大的伴侣（ hind ）和一个不可思议的女人（ doe ）。

这里的重点是让年轻男子因妻子而高兴。遵循真理和现实的道路会带来快乐。在婚姻中遵循上帝的道路就是要令人兴奋。所罗门以一种他的年轻男性听众一定会理解的方式传达了这一点-让她的乳房随时满足你；让她的爱永远让你兴奋。上帝发明了性交，并设计它是为了让人享受。当性满足被限制在婚姻的适当范围内时，它会带来持久的真爱。当在界限之外寻求性满足时，它会导致毁灭。

让她的乳房时刻满足你，这清楚地表明所罗门敦促他的年轻男学生只从他们的妻子那里寻求性满足。不只是有时，而是任何时候。不是作为一部分，而是全部。爱的兴奋不仅限于性满足。翻译为爱的希伯来语单词也用来描述上帝对他的子民的爱（申命记 7:8）以及乔纳森对他的好朋友大卫的爱（撒母耳记上 18:3）。性交从根本上来说是一种精神活动。它是一个灵魂与另一个灵魂合二为一。

保罗在所罗门的警告中补充了不要效法淫妇的作风，他指出，当信徒与妓女发生性关系时，他们就与妓女结合了圣灵，因为信徒被圣灵所居住（哥林多前书 6:16）。在这节经文中，使徒保罗甚至引用了创世纪 2:24，其中明确提到了婚姻，以支持性交创造精神合一的观点：“二人成为一体。”

当我们将精神上的合一当成交易时，我们就会贬低原本应该赋予生命的东西，而将其变成纯粹的消费。所罗门明确表示，性排他性带来的远不止暂时的兴奋。它会带来爱的兴奋。

所罗门用另一个反问句结束了这个寓言： “我儿，你为何对淫妇动情，为何拥抱外邦人的怀抱？”虽然很容易被忽视，但这句话中最重要的短语之一是“我儿” 。在《箴言》的前五章中，所罗门一直使用这个家庭式的昵称来与读者建立联系。他不仅是一位教师，还是一位慈爱的父亲。

他的教诲和训诫发自父亲之心，带着父爱带来的关怀和爱。所以，如果你是所罗门教诲之子，你为什么会对完全违背生命和智慧之路的谎言和诱惑感到兴奋呢？如果你继承了所罗门的智慧，你为什么会对他认为是邪恶和死亡的东西感到兴奋呢？诱惑者的兴奋是短暂的兴奋，随后是死亡和毁灭。

所罗门引入了一个似乎与淫妇同义的新角色-外邦人。外邦人的怀抱这个短语描绘了性拥抱的画面。在以色列历史上，他们偏离智慧之路，与外国神和外国女人交往，这是很常见的事。例如，从以色列在旷野流浪的时候开始，大约在所罗门之前 500 年：

“以色列人住在什亭的时候，百姓与摩押女子行起邪淫。她们请百姓来，向她们的神献祭，百姓就吃了，并且拜了她们的神。”
（民数记 25:1-2）

摩押是摩押的邻国（现为约旦国的一部分），该国崇拜摩洛。与其他异教一样，性滥交是他们“崇拜”不可或缺的一部分。讽刺的是，所罗门最终没有听从自己的建议（列王纪上 11:6-8）。这导致了他的垮台，以及他的王国的垮台。

这里也有些贬低了淫妇的虚伪。所罗门说，如果只有你年轻时娶的妻子才能带来极大的快乐（这也是我们与上帝关系的写照），那你为什么要把时间浪费在别的地方呢？和所有智慧一样，遵循智慧的路径有一个非常实际的理由-它实际上是实现人生满足的有效方法。