The Bible Says
箴言 6:1-5 含义

所罗门以他惯常的问候语“我儿”作为箴言第 6 章的开头。问候语贯穿整本书，并加强了作者与读者之间的家庭联系。这也可能意味着这些材料被用来培养以色列的年轻领袖。

接下来，所罗门讲了一个关于邻居之间借贷行为的简短寓言。希伯来语中“谚语”的单词是“mashal”，它经常被翻译为“寓言”（箴言 1:1-6）。在《箴言书》中，所罗门写下了这些具有双重含义的小故事-既是日常生活的实用建议，也是更深层次的精神真理。

这则寓言讲的是个人的责任。它以四个条款开头。

第一个是：如果你已经成为邻居的保证人（第 1 节） 。

成为担保人意味着“承诺”或“移交”。在第 5 章中，所罗门恳求他的听众不要将他们的责任移交给他人。这样做，他们就失去了管理的能力。由于智慧最终是一种实践活动，将责任移交给管家会使人失去真正生活的资格。我们变得无能、无效、缺乏目标。在这种情况下，成为另一个人的担保意味着保证偿还义务，例如担保别人的贷款。

第二条与第一条类似，但有一个主要区别-如果你为陌生人做了承诺。这里的区别在于，第一条谈到为朋友（邻居在希伯来语中有这种含义）保证义务，而第二条谈到陌生人。

再次质押是指为他人承担义务。在这种情况下，质押就是提供财产作为偿还。用现代的话来说，这就像在你的土地上设置留置权，以确保陌生人的债务得到偿还。

在第 5 章中，有警告不要相信陌生人。但在这里，所罗门似乎把邻居和陌生人混为一谈。无论一个人是向朋友还是敌人宣誓，在每种情况下，他们都在为别人承担义务，并陷入困境。

“给予承诺”这个短语在希伯来语中的字面意思是“拍掌”。因此，这是一种物理交换行为。您已将自己的财产作为他人债务的偿还。

第三和第四条本质上是一样的：你们若被口中的言语所网罗，就被口中的言语所捉住了。唯一的区别在于两个词-被网罗和被捉住。两者都是关于陷入困境。

陷阱更多的是被束缚、监禁、伤害。被抓住更像是被绑架或被带离自己。在这种情况下，两者都是你口中话语的结果-这是你做出的决定的结果。你说的话。你的邻居或朋友（在这个寓言中）没有责任-你才是那个选择向他们屈服的人。

与其将这些解释为四个不同的子句，不如将其解释为因果关系，其中第 2 节是第 1 节的结果：

• 如果你立下誓言（第 1 节），你就陷入了陷阱（第 2 节）。
• 如果您成为保证人（第 1 节），那么您就会被抓住（第 2 节）。

这四个条款构成了所罗门提出的解决方案。他说：“如果你发现自己处于这种情况，这就是你要做的。”那么，我的孩子，这样做，拯救你自己（第 3 节）。如果你发现自己承担了别人的义务，那么你就被困住了，需要勤奋地找到摆脱困境的方法。

所罗门所能做的就是提供建议。我们必须拯救自己。每个人都有责任采取行动。如果有人做出了错误的选择（担保他人的债务），他们现在有责任采取行动并做出更好的选择。即使一个人给自己带来了不幸，他们也有机会改正，

你既落在邻舍的手里，你就去谦卑自己，恳求你的邻舍（第 3 节）。

这个小寓言是关于债务的。从财务和道德的角度来看，承担他人的义务是愚蠢的。这会陷入陷阱，不必要地因为别人的选择而责备某人。我们已经落入邻居的手中-他“拥有”我们（在某种意义上）。

为了改善这种情况，所罗门告诉我们要积极主动。行动起来。不要等待事情发生变化，不要无动于衷。希伯来语中表示谦卑的单词是“raphac”，这不是传统上用来表示谦卑的单词。它在旧约中只用了六次。它的意思是“踩踏自己”或“践踏自己”。我们可以说“吃乌鸦”。它的意思是认识到自己犯了一个错误，并努力解决自己造成的混乱。

用今天的俗话来说，我们可能会说“别自作多情”。我们的肉体是我们内心邪恶的声音，这句话恳求我们践踏那个声音-打败它。我们需要面对和承认现实，而不是找借口或太骄傲而不愿承认我们搞砸了。

短语“恳求你的邻居” （第 3 节）中，恳求一词也具有类似的动态。希伯来语是“rahab”，意思是“克服，表现得骄傲/坚强”。所以，你恳求邻居让你摆脱担保，克服这种情况。你正在寻找出路。你通过请求他们让你摆脱困境来谦卑自己。你是在恳求他，而不是成为他的担保人。

这个小寓言的理念是重新掌控自己的生活，为自己的选择负责。不要承担为他人做选择的责任。

这一原则的广泛应用与我们选择的决定观点有关。如果我们承担起为他人做出选择的责任，我们就会陷入一个虚构的世界，这个世界只会给我们带来挫折、焦虑和幻灭。这是因为上帝赋予每个人为自己做出选择的权力-我们不能为他人做出选择。承担为他人做出选择的义务就像承担无法偿还的义务一样；两者都会导致我们毁灭。

我们每个人只能控制三件事：我们信任谁/什么、我们选择的观点以及我们做什么。如果我们试图承担其他任何事情的责任，我们就会陷入困境。如果我们发现自己处于这种状态，我们必须尽一切努力摆脱这种局面。这包括谦卑自己，并要求我们摆脱导致我们对他人的选择负责的义务。它还包括承认“我不会为他们做选择”，取而代之的是相信“上帝掌控着结果，而不是我。”

我们被敦促逃离那些我们屈服于的力量，这样我们才能重新开始管理上帝赐予我们的生命（和资源）。讽刺的是，当我们试图控制环境或其他人的选择时，我们失去了对我们实际控制的事物的管理权。我们要么生活在现实中，对我们控制的三件事做出正确的选择，要么生活在非现实和徒劳中。这是一个二元选择：不多也不少。

这些诗句似乎有点疯狂。人们浪费了太多时间试图赌博、寻找捷径、推卸责任等。所罗门恳求，在试图摆脱困境之前，不要让你的眼睛睡觉，也不要让你的眼皮打盹（第 4 节）。

不要休息，直到你重新掌控自己的生活、资源和决定。除非你摆脱对他人决定的义务，否则你无法走上智慧和正义的道路。所以不要休息，直到你到达那个地方-自我管理的地方，拥有你个人的管理权。摆脱你为他人的选择承担的任何义务是一项紧迫的任务。

这句话的一个实际应用就是“永远不要为别人的贷款做担保”。通过描述担保后你所处的可怕处境，所罗门也说“永远不要让自己陷入这种境地。”

进一步的应用超越了财务。我们会发现自己有义务照顾他人的情感健康。为了他们的幸福。为了他们的成功。而现实是，我们无法为他人做出选择。因此，当我们清醒过来，意识到我们已经成为他人选择的担保人时，我们需要将摆脱这种情况作为首要任务。我们需要避免让自己陷入需要为他人的选择负责的境地。

这也适用于父母。父母希望孩子有好的结果。但他们不会替孩子做选择。因此，当他们成为“保证人”-试图保证结果时-他们就把不属于他们的义务强加给自己。他们承担了别人的义务，需要摆脱这种局面。父母可以教导；他们可以装备。他们可以树立好榜样。这是他们的责任。但他们不能替别人做选择。

所罗门敦促：要像羚羊脱离猎人的手一样拯救自己（第 5 节）。想象一下，一只濒临死亡的羚羊逃脱时会是什么样子。被猎人抓住的动物会挣扎、扭动和摔跤，因为它的生命取决于此。羚羊当然不敢睡觉，因为睡觉几乎肯定意味着死亡。一旦它获得自由，它就会朝相反的方向飞奔，尽可能远离猎人。从捕鸟人手中逃脱的鸟也是如此。

邪恶，无论是内在的肉体形式，还是外在的撒旦形式，都在试图诱捕我们。而它唯一有效的方式就是我们决定放弃我们的选择权。所罗门警告我们不要这样做。

智慧要求我们坚守现实和真理。但正如我们需要避免放弃自己做出选择的权力一样，我们同样需要避免成为为他人承担权力的保证人。我们无法控制结果。我们应该竭力避免为他人负责的事情做担保。相反，我们应该勤勉地履行好自己的责任。

如果我们发现自己陷入了虚假的承诺和充满危险的捷径尝试中，我们应该努力摆脱困境。