The Bible Says
诗篇 135:8-18 含义

诗篇135篇8-18节以这样的宣告开始： “他击杀了埃及地一切长子的，无论是人是牲畜” （第8节）。这节经文让人回想起以色列历史上最令人震撼的事件之一：埃及末日之灾。诗人强调了上帝击杀整个民族长子的威力，表明没有任何力量——无论是人还是动物——能够阻挡祂的旨意。在圣经的时间线中，这一事件发生在上帝将以色列人从埃及的奴役中拯救出来之时，传统上认为大约在公元前1446年，这彰显了祂对生死的至高主权（出埃及记12:29）。

埃及不仅是一个强大的帝国，也是古代近东的宗教中心。尼罗河沿岸地区拥有丰富的资源，几个世纪以来一直是重要的避难所和贸易中心。然而，上帝的审判降临于此，迫使埃及统治者法老释放以色列人。法老是埃及国王的称号，上帝通过惩罚埃及的长子，彰显了祂凌驾于人类统治者和所谓守护埃及的神灵之上的至高权威。

这一审判也预示着上帝将在时机成熟时，藉着最终的救赎者耶稣，赐予更大的救赎。正如以色列人从法老的压迫中得救一样，基督也使我们从罪的压迫中得救（罗马书 8:2）。信徒们目睹上帝在埃及的拯救，便被激励去记住，上帝随时准备在每个世代拯救世人。

埃及啊，祂在你中间降下神迹奇事，临到法老和他所有的臣仆身上（第9节）。诗人承接前一节经文，强调了上帝干预的神迹性质。这些神迹奇事包括《出埃及记》中记载的灾祸——尼罗河水变为血、青蛙、蝗虫以及其他灾难——所有这些都彰显了上帝无与伦比的大能。

如果按照传统的出埃及记年代推断，法老很可能生活在公元前15世纪。他统治的社会崇拜众多与自然力量相关的神灵。然而，上帝的神迹证明了祂对自然界各个领域的权威，从水源到气候模式，无所不包。这些神迹深入埃及社会，不仅影响到法老的王座，也影响到他臣仆的生活。

信徒们从中得到的教训是，上帝的神迹奇事彰显了他的本性和他对子民坚定不移的承诺。即使身处看似无法战胜的困境，上帝的奇事也见证他能够颠覆任何体系，成就他的旨意。这种能力在新约中也显而易见，耶稣行神迹奇事来证实上帝国度的到来（约翰福音20:30-31）。

当诗篇作者将目光从埃及转向更广阔的征服时，我们看到了上帝拯救的浩瀚景象：他击败了许多国家，击杀了许多强大的君王（第10节）。历史表明，在古代近东，无数的城邦和王国兴衰更替，它们往往拥有令人瞩目的领袖和军队。然而，在以色列的故事中，即使是这些强大的政权也无法阻挡上帝的计划。

上帝击败众多国家，彰显祂拥有掌控列国命运的至高权柄。诗篇作者希望敬拜者铭记上帝如何为祂的子民开辟道路，预备他们承受应许的产业。这其中包含着人类力量无法匹敌、也无法复制的伟大作为。

这种神迹的展现或许提醒我们，神的权柄超越了单一的领域或国家。祂的子民，包括今天基督教会的成员，可以相信神始终参与人类历史，安排事件以实现祂最终的旨意（使徒行传 17:26）。

接下来，诗篇作者记起了以色列人前往应许之地途中的两个主要敌人：亚摩利人的王西宏、巴珊王噩以及迦南诸国（第11节）。亚摩利人的王西宏和巴珊王噩是公元前15世纪末期强大的统治者，他们的领土位于约旦河以东。

亚摩利人占据了战略要地高地，是难缠的对手。巴珊位于基列北部，噩统治着以设防城市闻名的地区。尽管这些君王统领着看似不可战胜的军队，上帝却带领以色列人取得了胜利，并重申了他“必为你们争战”的承诺（申命记 3:21-22）。

这些历史细节强调，当上帝承诺为祂的选民带来祝福时，即使是最艰巨的障碍也会失去效力。新约也呼应了类似的主题，即通过信靠上帝的应许而得胜：信徒“靠着祂已经得胜有余了”（欲了解更多关于使徒保罗的这段宣告，请阅读我们对罗马书 8: 36-39的注释）。

祂将他们的土地赐给他们为业，赐给祂的百姓以色列为业（第12节）。在战胜强大的列国之后，神圣计划的下一个合乎逻辑的步骤就是将他们的土地分给以色列人。这种继承权对于以色列的身份认同至关重要，它体现了上帝在几个世纪前对亚伯拉罕、以撒和雅各所作的应许的切实实现（创世记17:8）。

获得这片土地并非偶然的幸运，而是上帝信守盟约的结果。祂应许将祂的子民安置在物产丰饶的地区，祂也在真实的时间和空间中实现了这个应许。对于这篇诗篇的古代读者而言，这见证了上帝的旨意永不落空。

在更广泛的圣经叙事中，“传承”的概念与“信徒藉着基督承受神的国”（马太福音 25:34）这一观念相呼应。正如以色列的土地象征着他们与主的独特关系一样，耶稣的追随者在末日应许的新天新地中找到了最终的传承（启示录 21:1）。

耶和华啊，你的名是永远的；耶和华啊，你的记念存到万代（诗篇13:13）。诗人颂扬上帝永恒的属性：他的名永存，不像世上的统治者，他们的荣光终将消逝。这节经文强调，上帝的名声超越任何历史瞬间，在每个时代都永不衰败。

“历世历代”这一短语引导读者思考，即使在事件发生数个世纪之后，人们仍然如何持续地认识、教导和敬拜上帝的作为和品格。即使埃及帝国消亡，西宏和噩的统治结束很久之后，人们仍然敬畏地谈论上帝。

在基督教语境中，耶稣通过启示天父的名，进一步阐述了这一概念，表明“祂在万有之先，万有也靠祂而立”（歌罗西书 1:17）。神的名不仅存在于人们的记忆中，更存在于信靠祂之人与祂之间鲜活的关系中。

因为耶和华必审判他的百姓，也必怜悯他的仆人（诗篇14:14）。审判与怜悯看似对立，但在这里，它们在神对待祂子民的方式中并存。诗人揭示，神对祂子民的标准是公义的，但祂也施予怜悯，向那些信靠祂的人显明祂的忠心。

“审判”一词既带有终结的意味，也蕴含着上帝积极的治理。祂让祂的子民承担责任，纠正他们的错误，使他们不致误入歧途，走向自我毁灭。同时，在他们失败或遭遇困境时，祂也以慈悲之心庇护他们。

这种互动与新约的教导相符，即上帝管教他所爱的人（希伯来书 12:6），并且耶稣亲自作为慈悲的大祭司为我们代求（欲了解更多关于基督为我们所做的服事以及信徒亲近上帝的确信，请阅读我们对希伯来书 4: 14-16的注释）。从古代以色列人到现代信徒，上帝的审判促进灵命成长，并伴随着安慰的恩典。

诗人将焦点从上帝的威严转移到假神的愚昧上，断言偶像缺乏真正的力量和生命： “列国的偶像不过是金银，是人手所造的” （第15节）。尽管它们可能是用贵金属打造的，但它们仍然只是人类努力的产物。

在古代文化中，偶像崇拜十分普遍。以色列周边的民族都展示着精美的雕塑和人偶，作为供人膜拜的神灵。然而，诗篇作者却坚持认为这些偶像都是空洞的，无法与人进行真正的互动，也不具备救赎的力量。

这与永活的上帝形成鲜明对比，祂与祂的子民互动，施行救赎，并将万物掌握在祂手中。从新约的角度来看，信徒被警告不可“敬拜受造之物，而不敬拜造物的主”（罗马书1:25），这强调了唯有永活的上帝配得敬拜。

诗人继续批判偶像，阐明它们的无能，说道： “它们有口却不能言，有眼却不能看” （诗篇16:16）。这些偶像虽然仿照活物而造，却无法表达任何真正的情感，也无法传递智慧。

对偶像的严厉谴责促使读者反思自己的信仰寄托于何处。圣经中对以色列的上帝描述为一位聆听、回应、干预的神，而这些人造的雕像却只能带来沉默。

从属灵的角度来看，真正的敬拜在于与一位既看见又说话的神相交。例如，耶稣始终与天父交谈，这表明信徒可以与神建立动态的、双向的关系（约翰福音17章）。偶像永远无法取代这种亲密的互动。

它们有耳，却听不见；它们口中也没有气息。 （诗篇17:17）在这里，诗人进一步揭示了偶像的死寂，强调它们既不能接受祷告，也不能做出任何回应。“口中也没有气息”象征着这些雕刻之物中绝对没有生命。

对于古代的偶像崇拜者来说，一个既不听也不说的神灵的概念会动摇宗教信仰的根本意义。然而，这类神灵的惰性恰恰凸显了真正的帮助和转变只能来自永活的上帝。

在圣经中，“气息”通常象征着上帝所赐予的生命（创世记2:7）。没有气息的偶像无法赋予生命；唯有圣灵才能赐予真正的属灵生命（罗马书8:11）。因此，主是真正的生命赐予者，与一切虚假的替代品截然不同。

诗篇作者在本段结尾警告说，如果人们将敬拜建立在毫无生气的偶像之上，他们自身的灵性就会停滞不前： “制造偶像的，必像偶像；凡倚靠偶像的，也必像偶像。”（诗篇18:18）敬拜无力之物，最终只会得到那偶像空洞的反映。

用圣经的话来说，敬拜能改变敬拜者。当人向神俯伏时，他们在神的公义和慈爱中成长（哥林多后书 3:18）。相反，那些敬拜偶像的人，最终只会承受他们所敬拜之物的空虚。

这一原则贯穿整部圣经，教导我们人最终的忠诚决定着人生的结局。信徒选择信靠永活的上帝，便与祂的真理和生命力相契合，从而避免落入偶像崇拜者所遭受的虚妄之中。