The Bible Says
诗篇 27:7-12 含义

耶和华啊，求你垂听（第7节） 。诗篇至此，我们听到了大卫王的见证。在第7-12节，这位王室诗人让我们听到他直接向主耶和华的代祷。

从第七节开始， “我用我的声音呼喊”强调了这句深刻的个人恳求。这位拥有最高王位、强大权势和巨额财富的人，在上帝面前完全敞开自己，展现脆弱。这句祷告超越了日常对话的随意性，升华到了极度需要时，表达着迫切的痛苦：我呼喊。

“我呼求”一词源于希伯来语的词根“qara”，意为“呼唤”、“诵读”或“宣告”。由此，读者可以理解在困境中寻求主恩惠的强烈情感和深邃意义。以色列王在祭司和先知的侍奉下，将这些次要的祭司抛在一边，用他自己的声音-我的声音-和他自己的心向上帝恳求。

尽管大卫或许期望耶和华会施恩，也确实盼望得到主的回应，但诗篇作者明确表示，他知道自己无权要求这样的回应。全能永生的上帝对凡人的任何回应-无论是挑战、安慰还是拯救-本身都是神圣恩典和爱的体现（诗篇8:4；约伯记7:17；彼得前书5:6-7）。

第8节：当你说“寻求我的面”时，我的心对你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”大卫进一步表明了他在上帝统治下有目的的、主动的顺服：当你说……我的心说。

耶和华说话了，大卫积极响应耶和华的命令： “寻求我的面……耶和华啊，你的面我正要寻求。” 与主耶和华建立持久关系的一个不可分割的部分，是人类愿意以顺服回应上帝仁慈的参与之举。

圣经通常简单地提到寻求神，从而发现主对寻求者的旨意和意图（箴言8:17；耶利米书29:13；希伯来书11:6）。“寻求神的面”是一个口语化的圣经表达，它更强烈地描述了人们为了探寻主的性格、目的和意图而做出的刻意努力（历代志下17:4；何西阿书5:15）。

“主啊，我必寻求祢的面容”这句话蕴含着一种更深刻、更深层次的亲密沟通，例如与他人“面对面”交谈，而不是通过代理或其他更疏离的方式（如出埃及记33:11a）。这种“近距离、亲密”的互动让参与者能够看到视觉线索，感受到周围环境的变化，听到对话过程中语调的变化；所有这些都增强了双方充分理解的可能性。这正是耶和华要求大卫建立的亲密关系，也是这位寻求的君王努力回应的。

第 9 和 10 节交织在一起，形成一个思想，形成一个充满激情的恳求：不要向我掩面（第 9 节） 。

“掩面”是旧约中一个常见的文学意象，它等同于收回一个人的存在；尤其适用于当上帝选择不再提供帮助、忠告或陪伴时（申命记 31:17-18；诗篇 44:24；何西阿书 5:6）。

更令人不安的是，这句话表明上帝持续退缩，毫无拯救的希望（诗篇 89:46；以赛亚书 59:2；以西结书 39:24；弥迦书 3:4）。这句话的积极含义在诗篇中也有体现-但并非如此-即上帝掩面不顾罪恶，本质上是宽恕并赦免罪恶（诗篇 51:9）。显然，大卫渴望完全被看见，完全临在耶和华面前。

大卫请求说：“求你不要发怒赶逐仆人” （第9节） 。第9节的焦点略有转移，这发生在诗人兼君王的请求中。大卫承认上帝能够成为祂自身行动的首要对象-隐藏祂的同在-但在这里，我们看到耶和华将请求者作为祂行动的首要对象。

国王恳求上帝不要让他离开耶和华。上帝的愤怒（希伯来语“aph”-这个词生动地描绘了鼻孔张开的景象）是针对一切不义的（罗马书1:18；以弗所书5:6；歌罗西书3:6）。大卫坚定地渴望成为耶和华的忠实仆人，他准备好为激起耶和华义怒的罪祈求宽恕。

祢曾帮助我（第9节）；大卫铭记，在他的一生中-事实上，在以色列人的一生中-上帝一直在帮助、引导、纠正。唯有靠着耶和华的帮助，以色列才得以诞生，才得以承受难以言喻的奴役重担，并最终-尽管经历了种种阻碍-成为一个蒙福、繁荣昌盛的国家载入史册（诗篇124篇）。同样，大卫王的故事也是克服了令人难以置信的困难的故事之一。承认全能造物主上帝的帮助绝非易事：

“感谢主，因为他是良善的，
因为他的慈爱永远长存。
愿主的救赎者如此说，
他从敌人手中救赎了他们。”
（诗篇 107:1-2）

大卫，以色列的君王和统治者，意识到自己的局限和脆弱： “拯救我的神啊，求你不要撇下我，不要离弃我！神的同在和祝福并非取决于大卫的功绩或成就，而是取决于主耶和华的圣洁品格和永恒的爱。”

“抛弃”（希伯来语，“natash”）一词意为屈服，放弃一切与被抛弃者建立联系或陪伴的尝试。“背弃” （希伯来语，“azab”）则加深了分离的悲凉鸿沟，暗示着无论被抛弃者面临何种命运，都要与他人断绝关系的预谋决定。

“抛弃”和“离弃”这两个词都隐含着一个信息：“我不再关心你。” 大卫不愿想象无人照料、无人救赎的生活。诗人承认，上帝是他今生今世以及未来永恒救赎（希伯来语“yesha”）的唯一源泉。在这种情况下，解脱（救赎）似乎主要是指在面对试炼和困境时，不再对上帝失去信心。因此，大卫的这一宣告本身就是解决他忧虑的不可或缺的一部分。在这篇诗篇中，大卫阐明了他应该采取的视角，并以此将他的心思意念置于一个合适的位置，一个完全倚靠的位置。

多年后，先知以赛亚也怀有同样的救赎依赖精神，并赞美上帝：

“看哪，神是我的拯救，
我要信靠，并不惧怕；
因为主耶和华是我的力量，是我诗歌，
他也成了我的拯救。”
（以赛亚书 12:2）

凡承认耶稣为主并在信仰实践中跟随祂的人，新约圣经都保证，上帝会通过圣灵继续与祂的子民同在，并帮助他们。当耶稣预备门徒面对耶稣受难后看似难以克服的挑战时，祂应许说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。”（约翰福音 14:16）耶稣所应许的“保惠师”指的是圣灵。因此，上帝的灵始终与我们同在，引领我们。因此，我们可以不断地表达这篇诗篇的情感，并正确地将我们的视角置于信靠的立场上。

因为我的父母离弃了我（第10节）是大卫在第10节中发出的哀怨而非凡的呼喊。首字母，即连词（希伯来语“ki”），被用作一种精心雕琢的结构，用当代散文术语更好地理解为“当……时、如果……或应该”。这节经文暗示了一种诗意地描述的潜在情况，而不一定是既定的现实。然而，一些犹太传统认为，大卫没有被列入耶西向撒母耳介绍他儿子的名单，因为他被认为是私生子（参见撒母耳记上16:6-13的注释）。因此，这种父母的屈尊可能是大卫长期承受的创伤。这种情况合情合理，因为大卫是耶稣的预兆，而耶稣也被认为是私生子（马太福音1:18-19）。

大卫借用人类最亲密的关系-父亲、母亲和孩子-来强调上帝对每个人坚定不移的忠诚。人性善变，即使在最亲密的关系中也容易屈服于私利，甚至在原本相爱的亲人之间也发生背叛。诗人兼诗篇作者描绘了父母极度不屑和漠不关心的令人心碎的画面，以此来凸显主耶和华对他的儿女始终如一的慈爱。

但耶和华必接我上去（第10节）是与父母的拒绝形成对比的喜乐和振奋。上帝会站在大卫一边，而不仅仅是“站在大卫一边”。耶和华必接我上去（保护、维护、确保、塑造）国王的最佳利益和命运。

无论我们行事公义、无知、错误、愤怒，还是自满地漠视他人，上帝仍将为他所有孩子的最大利益行事，不断寻求引导他们在基督里走上悔改、救赎、最充实的生活和永恒和平的道路（以赛亚书 44:22；约翰福音 5:17；约翰福音 10:10；罗马书 8:28、31-39；彼得后书 3:9）。

大卫在祷告中直接向主呼求，在接下来的两节经文（11-12节）中得以结束： “耶和华啊，求你将你的道指教我” （11节）。“指教我” （希伯来语，“hovreni”）虽然译作祈使语气（命令式动词），但最好将其理解为一种请求，而非地位低下者对地位高者提出的要求。

“教导”一词的词根意为朝着特定的方向射、投或抛。 “你的道路”表明大卫渴望从神那里学习一切他能学到的东西。以色列王有意识地顺服神的旨意，被“推”向特定的目的地。他认识到，遵循神的道路是为了他永恒的最佳利益。

大卫祈求耶和华：“求祢引导我走平坦的路” （11节） 。学习是一段旅程，需要自律、委身、经验和实践所学的机会。大卫祈求耶和华在他前面-带领他-走上通往敬虔洞见和生命的旅程，为他铺平道路，帮助他每一步前进。诗人兼诗篇作者将这段旅程称为平坦的路。

学习曲线过于陡峭或过于深沉，即使是最坚强的人也会被绊倒。一条坑坑洼洼、曲折坎坷、充满不确定性的道路，很容易让那些渴望虔诚奉献于天国旨意的人感到困惑和沮丧。大卫祈求一条平坦的道路（源自希伯来语词根“yashar”），一条精心维护的走廊，让他不仅可以学习，还可以提升能力和自信，因为他知道，开辟道路的正是公义慈爱的主耶和华上帝本人。

虽然耶稣后来教导说“引到永生，那路是小的”（马太福音 7:14），但这却是上帝预备的道路，因此也是最真实、最安全的道路，必定会引导旅行者走向他所预定的永恒命运（耶利米书 29:11）。

大卫恳求教导并引导他走上上帝之路的原因很简单：因为我的敌人（第 11 节） 。

所有其他的道路都背离了神的旨意；所有其他的道路都必定充满了不符合大卫最佳利益的人和事；这些都是大卫的敌人。往好了说，他们只是轻蔑大卫，往坏了说，他们甚至主动对他施害。大卫知道，这些敌人与神对他更美好、更健全的旨意是对立的。

这些仇敌是敌对的势力，他们与诗篇作者对抗，伺机背叛他。他们确实是仇敌（希伯来语，意为“敌人”）。然而，如果耶和华引领他走这条路，大卫知道他最终能够见证：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”（诗篇 23:4a）

他继续说道： “求你不要把我交给敌人，遂其所愿” （第12节） 。公元前^六世纪著名的军事战略家和哲学家孙子在《孙子兵法》中写道：“知己知彼，百战不殆”。从诗篇的前面部分可以清楚地看出，大卫对自己非常了解，他明白自己依靠耶和华上帝，才能找到克服挑战的出路。大卫祈求上帝帮助他脱离敌人的邪恶阴谋。

第12节证实，大卫也非常了解他的对手及其意图。那些与他为敌的人，并非仅仅是公平竞争的对手，而是他们的敌人（希伯来语，意为“沙皇”）。他们是顽固不化的对手，他们渴望并追求毁灭大卫的一切，以及他所代表的一切。

大卫的一些对手是作假见证攻击他（第12节） 。大卫的敌人毫无过错地指控他，为了达到自己的邪恶目的不惜编造谎言。他们作假见证，凭着自己伪造的证词行事。他们的目标不仅是要推翻大卫本人，还要毁灭所有与他相关的东西。他们用不公正的战争来攻击这位诗人。

这些仇敌口吐强暴（12节） 。这些仇敌就是对立的定义。他们所吸入和呼出的空气，都散发着他们所犯下的暴行（希伯来语“chamas”）的恶臭。他们是专一的仇敌，一心要用尽一切手段压迫、毁灭和彻底征服。

以色列的君王，以及直接指向以色列的国家和上帝，是这无情敌人的主要攻击目标。大卫的祷告是，愿他不被暴露，不被那些想要彻底羞辱他、置他于死地之人所利用。他祈求他的主和上帝持续的介入和慈爱的支持，因为他意识到自己始终需要帮助和依靠。