
当诗人写道: “耶和华啊,求你应允我,因你的慈爱是美好的;求你按你丰盛的怜悯转向我” (诗篇69:16)时,这揭示了他内心深处恳求上帝以怜悯回应的祈求。诗篇69:16-19传统上被认为是大卫所作,他在此表达了对上帝慈爱——祂坚定不移、立约的爱——的信心,这慈爱是诗人呼求帮助的根基。尽管诗人感到身处困境,但他通过直接诉诸上帝的品格,强调了上帝的良善。
这种对上帝伟大怜悯的真挚感同身受,提醒我们寻求主的帮助源于上帝的本性,而非人的功德。诗人认识到,身处困境的最佳出路并非倚靠自身的力量,而是信赖全能者永不改变的信实。他呼求上帝的慈爱,便是信赖上帝永不失信的本性,即便在看似难以承受的境况下,祂也从未失信。
在灵性或情感动荡之时,我们看到圣经中反复出现的祷告依靠神的典范。这里所展现的怜悯之心,与后来关于弥赛亚也将带来安慰和救赎的教导(马太福音 11:28)相呼应。诗人呼求耶和华,为所有迫切需要神回应的人树立了榜样。
诗人接着说: “求你不要向仆人掩面,因为我困苦;求你快快应允我。”(诗篇17节)这句直白的祈求强调了在深陷困境之时,神的同在是多么必要和迫切。在古代近东语境中,得见某人的面容象征着密切的关注和恩宠——因此,“掩面”则意味着遗弃或拒绝。
“快来回答我”的急切语气传达出一种强烈的绝望感。它强调了身处巨大危机之人渴望迅速得到解脱。诗人选择的措辞表明,他毫不掩饰地向上帝表达自己的迫切需要。尽管他感到如此迫切,但他仍然谦卑地承认自己是上帝的仆人。
大卫的属灵视角为信徒树立了榜样,教导他们既要寻求主的帮助,又要敬畏神的主权。即使身为君王,大卫也视自己为仆人,倚靠主的恩慈。他的祷告提醒我们,当我们被焦虑或悲伤所困扰时,坦诚地将我们眼前的需要带到那位赐予一切安慰的神面前,本身就是一种信心的体现。
诗人继续呼求,宣告: “求你亲近我的灵魂,救赎我;因我的仇敌,救赎我!” (诗篇18:18)。这呼求表明诗人渴望亲近神,渴望得到拯救,仿佛诗人的生命完全依赖于神的介入。这里的“救赎”意味着从束缚的捆绑中被赎回或释放,强调唯有耶和华才能真正拯救。
“赎金”一词蕴含着付出代价或获得解脱的意义。诗人将救赎与赎金并置,强调了上帝最终介入的能力,尤其是在敌人威胁之时。历史上,大卫曾与周边列国、个人仇敌以及以色列王国内部的冲突抗争。然而,他一次又一次地仰望耶和华,寻求祂对他生命和灵魂的最终拯救。
这声呼求也预示着上帝藉着弥赛亚为人类成就的最终救赎大工(以弗所书 1:7)。上帝以祂最伟大的方式亲近世人,祂介入历史,将人们从罪恶和压迫的重担中解救出来。唯有从这神圣的拯救的角度来理解这首诗篇,才能领悟其最完整的意义。
这一段的最后呼求宣告:“你知道我的羞辱、我的耻辱和我的不光彩;我所有的敌人都在你面前” (第19节)。诗人承认,上帝完全了解他的耻辱和仇敌的攻击。没有什么能逃过主的眼睛,包括祂忠仆所经历的试炼。
羞辱和耻辱往往伴随着迫害和不公正的指控;大卫一生都饱受这些苦难,无论是来自扫罗王,还是来自他统治时期不同时期反对他的人。然而,诗人将这些羞辱带到上帝面前,既表明了一种深刻的信赖——即公义和伸冤最终掌握在上帝手中——也表明了信仰包含着坦然面对苦难。
上帝对一切细节的洞察,使信徒确信祂能察觉一切罪恶,即便他人视而不见。诗篇作者坦诚地描述自己所受的羞辱,鼓励读者明白,羞辱和绝望都逃不过那位施行公义、医治的上帝。这预示了新约中关于上帝必将纠正一切错误的观念,确保凡交托给祂的,祂必不放过任何羞辱(罗马书 12:19)。
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