The Bible Says
诗篇 89:1-4 含义

在诗篇 89:1-4 中，诗人宣告上帝的慈爱和信实是永恒的、世代相传的真理，并将赞美建立在耶和华的誓约之上，以永远确立大卫的宝座。

以斯拉人以坦的训诫（诗篇 89 篇上标）。

诗篇 89 的上标表明该诗篇是训诫诗篇。

训诫（Maskil）与教导、洞见或深思熟虑相关，而非自发的赞美。这表明诗篇89篇旨在教导——呼召读者仔细默想上帝的圣约旨意，而非仅仅凭情感回应。

这首诗篇的作者被认为是伊斯拉人以探。此人可能就是《列王纪上》4:31中提到的那位以智慧著称的同名人物。或者，伊斯拉人以探也可能是另一个人，或许是一位在以斯拉时代从巴比伦返回的音乐祭司。

在希伯来语中， Ethan这个名字的意思是“坚定的”、“持久的”、“稳固的”或“强壮的” 。Ethan的名字呼应了诗篇 89 篇的中心主题。Ethan将见证耶和华永恒的慈爱和信实。

伊森被认定为以斯拉家族的一员，这可能意味着他与一个以智慧和音乐技能而闻名的知名家族或公会有关。

从一开始，上标就引导读者对耶和华的盟约信实进行仔细的思考——这种思考坦诚地探讨了上帝的应许与以色列的生活经验之间的张力，尤其是在大卫之约方面。

诗篇89篇是对上帝信实的颂扬。

这首诗篇以永远赞美耶和华的宣告开始：

我要永远歌颂耶和华的慈爱；
我要用我的口，将你的信实传扬到万代（第1节） 。

开篇第一句——我要永远歌颂耶和华的慈爱——奠定了整首诗篇的基调，它将敬拜建立在对圣约的忠诚而非环境之上。

译为“慈爱”的词是希伯来语 חֶסֶד (H2617，发音为“Hesed”) 的一种形式。“Hesed”描述了耶和华坚定不移、守约的怜悯和慈爱。耶和华的慈爱是祂信守承诺，为祂以应许所约束的人谋取福祉。

诗篇 136 篇反复强调耶和华的“慈爱永远长存”（诗篇 136:1）。

诗人发誓要永远歌颂神的慈爱，这表明神的信实并非暂时的、脆弱的，也并非取决于以色列眼前的境况。尽管诗篇后来坦诚地探讨了神的应许与当下苦难之间看似矛盾之处（诗篇89:38-45），但它开篇便坚定地宣告：耶和华的立约之爱超越任何一代人，也超越历史的任何瞬间。从这个意义上说，赞美成为一种信靠的行为：即便在神所有的应许尚未完全实现之前，也要坚定地选择宣告祂信实的爱是永恒的真理。

第 1 节第二行扩展了诗人从个人敬拜到公开见证的承诺：我要用我的口，将你的信实传扬到万代。

神的信实并非仅仅是个人的信念，而是要跨越时空，代代相传的真理。诗篇作者强调言语——用我的口——表明，信实必须通过有意识的言语见证来宣告、教导和铭记。

这反映了圣经中处处可见的盟约模式，每一代人都有责任向后人讲述耶和华的作为和应许（申命记 4:9，出埃及记 13:14，诗篇 145:4）。

诗人的决心在于认识到神的信实超越任何生命，因此必须通过见证、教导和赞美来积极地保存。如此，敬拜便成为门徒训练的一种方式，确保后代不仅认识耶和华，而且信靠祂久经考验的信实和祂对圣约应许的坚定承诺。

诗人（以斯拉人以探）接着见证了他如何已经赞美耶和华的慈爱：

因为我曾说过：“慈爱必永远长存；
“在天上，你必彰显你的信实” （第2节）。

前言： “因为我已经说过”表明，接下来要陈述的是一种经过深思熟虑、坚定不移的信念。

这篇诗篇的重点在于耶和华永恒的慈爱。 “永远建造”一词运用了建筑的意象，将神的慈爱描绘成一种积极建立、不断巩固和稳固的事物。这并非脆弱或抽象的特质，而是神亲自建立和维护的实体。 “永远”一词描述了它的永恒性。神的立约之爱不会因人的过犯或历史的变迁而消逝。神永恒之爱的真理和现实构成了这篇诗篇其余部分的基础。

第二行通过向上转移视角来加深这一主张：在天上，你将确立你的信实。

神的信实——祂信守承诺的可靠性和可信度——被说建立在天上。天是神的领域。天象征着永恒、权柄和神圣的秩序（诗篇11:4）。诗人将神的信实固定在天上，表明祂的信实超越了地上的动荡和政治变迁。尽管地上的国度兴衰更迭，神的信实却始终不变，坚不可摧。这两句诗共同表明，耶和华的慈爱和信实都是永恒的、由神所保障的真理。

从第3节开始，诗篇的视角从以探转而聚焦于上帝本身。诗人重复着他所听到的上帝的话：

我已与我所拣选的人立约；
我向我的仆人大卫起誓（第3节）。

诗人仿佛在亲耳聆听耶和华亲口讲述祂的作为： “我与我所拣选的人立约。”

盟约并非随意达成的协议，而是上帝主动发起的具有约束力的承诺，它建立起一种关系，并决定着基于上帝品格的未来。上帝曾与挪亚（创世记 9:11）、亚伯拉罕（创世记 15）、以色列民（出埃及记 19:5-7，24:7）和大卫（撒母耳记下 7:12-16）立约。

“我所拣选的”这句话表明了上帝拣选与谁立约。

第 3 节第二行明确指出耶和华指的是谁和哪个约：我向我的仆人大卫起誓。

这是上帝与大卫王所立的约。大卫，这位牧羊少年，被上帝拣选来取代骄傲的扫罗王，成为以色列的领袖。大卫在公元前十世纪（公元前1010-970年）统治以色列，接替扫罗王，在其子所罗门王之前。

大卫的统治标志着以色列民族历史上的一个决定性转折点。各支派统一在大卫的王位之下，敌人被征服，耶路撒冷成为以色列政治和宗教生活的中心。但正如诗篇89篇所提醒我们的，大卫最重要的意义不仅仅在于政治层面。他的关键意义在于立约。大卫是以色列历史上最重要的人物之一，因为上帝将应许赐给了他的后裔。

有趣的是，耶和华称大卫为我的仆人。

仆人就是听命于主人、遵从主人意愿的人。

在旧约中，耶和华称亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫、弥赛亚和一些先知为我的仆人（出埃及记 32:13，约书亚记 1:2，列王纪上 11:13, 32, 34，诗篇 89:20，以赛亚书 49:3，耶利米书 25:4，阿摩司书 3:7）。

耶和华与大卫所立的约，最初是在大卫成为国王，准备在耶路撒冷为耶和华建造圣殿之后立的（撒母耳记下 7:1-2）。

耶和华与祂的仆人大卫所立之约的关键要点有：

• 耶和华应许为大卫建立一个王室（王朝）。
  （撒母耳记下 7:11b）

• 上帝将从大卫的后裔中兴起一位继承王位。
  （撒母耳记下 7:12）

• 大卫的后裔必为耶和华的名建造殿宇。
  （撒母耳记下 7:13a）

• 大卫后裔的王位将永远坚立。
  （撒母耳记下 7:13b, 16）
  
  
• 耶和华必与大卫的王室后裔保持父子关系。
  （撒母耳记下 7:14a）

• 虽然大卫的后代可能会因犯错而受到惩罚，但他们不会像扫罗那样被世人唾弃。
  （撒母耳记下 7:14b–15）

• 大卫的家室、王国和王位在耶和华面前是永恒的。
  （撒母耳记下 7:16）

大卫之约具有个人性质。耶和华发誓说： “我向我的仆人大卫起誓” （第3节）。上帝的亲自起誓保证了祂所应许之事的确定性。因此，立约盼望的分量在于上帝的承诺，而非人的稳定性。

耶和华既已为圣约命名，便阐明了其永恒不变的内容：

“我将永远延续你的血脉。”
“你必使你的宝座存到万代。” （细拉）

大卫的后裔指的是祂的子孙。这是大卫之约最令人震惊的特点。耶和华的应许并非仅限于大卫的在世，甚至也并非仅限于他的直接继承人。

上帝承诺确保大卫的王室血脉永存。它不会因人类的腐败、政治动荡或岁月的流逝而消亡。

第 4 节的第二部分与第一部分平行并加强了其含义：建立你的宝座，直到万代。

这里再次运用了建筑意象。上帝亲自为大卫建立宝座，使其世世代代永存。这宝座的永恒性将持续到永远，只要世上还有人活着，它就将一直存在。大卫的宝座将超越这世界而存在，并成为上帝在新地上施行统治的政权。

大卫王位的永恒存续，并非取决于他的才能或以色列的忠诚，而是建立在上帝的大能应许之上。世上的王朝之所以衰落，是因为它们的强盛程度取决于统治者的实力。然而，由耶和华所建立的王位却能长存，因为它依靠的是上帝的信实。

当新约圣经宣告耶稣的身份时，诗篇89篇就显得更加重要了。

天使加百列在向玛利亚描述她儿子的身份时，提到了大卫之约：

“……主上帝必将他祖先大卫的王位赐给他……他的国度必永无穷尽。”
（路加福音 1:32b-33）

换句话说，耶稣，玛利亚的儿子，是实现上帝与大卫立约承诺的后裔。

当我们结合路加福音1:26-38来阅读诗篇89:4时，我们看到永恒显现出一个具体的形象：耶稣。耶稣是大卫的子孙。他并非仅仅是一条逐渐衰败的链条上的又一个环节——他是弥赛亚君王，他的复活确保了永恒的统治（使徒行传2:30-36），以唯一能够真正实现的方式——由一位永远活着的君王——实现了那传世的应许。

从以斯拉人以坦第一次写下这首提到大卫之约的诗篇，到加百列向玛利亚宣布该约开始实现，中间大约隔了五到十个世纪。

诗人的信心以及上帝通过耶稣所成就的救赎，的确见证了耶和华永恒的信实。

“细拉”（Selah）是一个希伯来语音译词，在《诗篇》中反复出现，通常被理解为停顿或反思的标记。它可能与音乐或礼仪实践有关。虽然其确切含义尚存争议，但“细拉”始终提示听众或读者停下来，思考并权衡刚才所宣告的内容，让真理沉淀下来，然后再继续。它并非推进新的内容，而是引导人们进行默想，强调前文陈述的神学意义。

在第 4 节之后加上了“细拉” 。在这里， “细拉”很可能是在宣告大卫之约之后故意停顿一下，呼吁敬拜者思考上帝立誓永远建立大卫王位的伟大承诺。

这一停顿为读者准备阅读诗篇的其余部分，诗篇继续思考上帝强大的创造（诗篇 89:5-9），然后探讨这一不可动摇的承诺与以色列痛苦的历史经历之间的张力（诗篇 89:38-51）。