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诗篇 74:1-11 含义

诗篇74:1-11以“亚萨的训诲诗”开头。这个简短的标题揭示了这首诗篇的作者是亚萨，他是公元前1000年左右大卫王统治时期的一位重要人物。他是利未人中一位杰出的敬拜领袖，并多次创作诗歌，引导以色列人赞美和哀悼。此处提及他的名字，表明了这首诗篇的反思性和教诲性，因为它旨在传递深刻的智慧，并强调在国家危难之际对上帝的全然倚靠。

虽然这首诗篇的创作时间早于巴比伦之囚几个世纪，但许多人认为它与公元前586年耶路撒冷的毁灭有着密切的联系。在那场悲剧中，入侵的军队洗劫了圣殿。这首诗篇将如此灾难性的事件与亚萨这样一位受人尊敬的属灵领袖联系起来，敦促后世子孙将他们的祈求牢牢地建立在主的品格和应许之上。它时刻提醒我们，即使身处试炼之中，忠信之人也应当向神发出呼求，谨记祂的圣约，寻求祂的救赎同在。

神啊，你为何永远弃绝我们？为何你的怒气向你草场的羊群燃烧？ （诗篇1:1）在开篇的呼求中，诗人以赤诚之心向上帝倾诉，暗示着灾难已如此沉重地降临在百姓身上，以至于上帝似乎完全抛弃了他们。 “你草场的羊群”一词让人想起与上帝立约的关系，上帝是牧者，祂的子民理应在祂恒久而温柔的眷顾之下（参见新约约翰福音10:11，耶稣在那里被称为好牧人）。然而，此刻，在满目疮痍的灾难中，他们感到孤立无援，脆弱不堪。

这句恳求也暗示了上帝的愤怒笼罩着他们，描绘了神圣的审判。在整本圣经中，上帝对以色列的愤怒通常与他们违背圣约有关，呼召以色列国悔改。这节经文奠定了深切哀叹的基调，质问上帝的愤怒是否持续太久，并恳求祂为了祂所拣选的子民而回心转意。

求你记念你古时所买的会众，你从前所救赎的，作你产业的支派；也记念你曾居住的锡安山。 （诗篇15:2）在此，诗人提醒耶和华以色列作为祂所救赎的子民，拥有特殊的地位——他们被救赎并被拯救，最显著的例子是公元前1446年左右带领以色列人出埃及。强调这一关系的古老根基，凸显了这约是建立在数个世纪以来神圣救赎行动之上的。

提到锡安山，指的是耶路撒冷的圣山，象征着上帝与祂子民的相遇之地。这处位于今日以色列南部地区的圣地，作为耶和华圣名的居所，具有深远的意义。百姓恳求上帝记念这些真理，表明他们相信上帝会记念祂的圣约应许，从而促成祂的拯救和复兴。

求你转向那永恒的废墟；仇敌毁坏了圣所内的一切。 （诗篇15:3）诗人描绘了一幅悲惨的景象：圣所，曾经是敬拜神的中心，如今已成废墟。诗人呼求神转向祂，用神离去的意象，恳求祂回来亲眼目睹这毁灭的景象。

这种语言唤起了人们对圣殿被毁的悲痛之情，圣物被盗或亵渎。信徒们渴望上帝能洞察他们的困境，并迅速做出回应。圣殿墙内的荒凉景象与昔日的恩泽形成鲜明对比，令人震惊，也促使他们恳切祈求神的干预。

你的仇敌在你聚会的场所喧嚷，竖起自己的旗帜作记号（第4节）。如今，敌人在以色列敬拜的象征物曾经所在的地方，炫耀他们的胜利。这一幕尤其令人痛心，因为它标志着彻底的颠倒：原本用来荣耀耶和华的地方，如今却被那些不认识祂的人夺取，用来彰显他们的胜利。

这咆哮展现了他们在至高者面前的极度傲慢，挑战着祂的主权。诗人称这些征服者为祂的敌人，强调最终关乎的是神的荣耀，正如祂子民的苦难一样，他们迫切地祈求祂捍卫祂的名。

仿佛祂在树林中举起了斧头（第5节）。这短短的一句话将圣殿内部的破坏比作伐木工残忍地砍伐树木。那些曾经装饰圣所、旨在激发敬畏之心的圣器、雕刻艺术品和精湛工艺，如今都成了无情蹂躏的牺牲品。

这些意象暗示了侵略者的冷酷无情和有条不紊。诗人哀悼珍贵神圣之物的损毁，将侵略者的冷血无情比作毫不留情地砍伐木材的工人。实际上，所有精致而有意义的事物都被随意地砍伐殆尽。

如今，他们用斧头和锤子砸碎了所有雕刻的艺术品（第6节）。斧头和锤子的诗意描绘加剧了悲痛之情，突显了这场破坏的蓄意性。这并非意外火灾或随机破坏——而是对圣地蓄意而彻底的亵渎。

这些雕刻作品具有神圣的意义，往往遵循上帝的旨意。敌人迅速摧毁它们，完全无视以色列人的精神遗产。对于敬拜者而言，这加深了他们精神上的失落感，因为上帝与他们同在的有形象征被摧毁了。

他们焚毁了你的圣所，玷污了你名的居所（第7节）。哀恸之情愈发强烈：圣殿不仅被毁，更被烈火焚烧。焚烧圣所是最终的蔑视，曾经敬拜和献祭的地方如今只剩下焦黑的残骸。

人们一直都知道圣殿是上帝圣名的居所——意味着祂的荣耀和临在都彰显于此。圣殿被亵渎的景象动摇了他们整个信仰根基。这惨状表明，似乎没有什么神圣之物能逃脱敌人的魔爪，令信徒们陷入深深的悲痛和迷茫之中。

他们心里说：“我们要彻底征服他们。”他们焚毁了以色列地所有的敬拜场所（第8节）。侵略者采取了有组织的策略，决心摧毁以色列的一切敬拜场所，以此来击垮以色列。这些敬拜场所可能包括一些小型集会或其他中心地点，人们在那里聚集祷告，学习神的旨意。

如此广泛的破坏表明，他们不仅试图消灭一个民族，更要彻底铲除他们心中所有的上帝见证。这暗示着征服者意图扼杀信仰之声。对此，诗人提醒上帝这些厚颜无耻的野心，恳求祂为祂的子民和祂的圣名伸冤。

我们看不见神迹；先知已不复存在，我们中间也没有人知道这日子还要持续多久（第9节）。诗人哀叹神迹的缺失，指的是先知之声的消逝。昔日神的使者曾出现的地方，如今只剩下寂静和迷茫。以色列人曾经看到的神迹——无论是奇迹般的拯救，还是神恩的明证——都已消失殆尽。

当人们看不到来自上帝的指引时，危机便会加剧。在圣经历史中，先知在揭示上帝旨意方面发挥了至关重要的作用。先知的离去，更凸显了局势的严峻：人们感到被遗弃和迷茫，不知苦难何时才能结束，迫切渴望得到来自上天的启示。

神啊，仇敌辱骂你的名，仇敌弃弃你的名，要到几时呢？ （诗篇 10:10）诗人从描述灾难转而质疑神看似无所作为的时间线。当信徒面临长期的苦难时，圣经中常常会发出“还要多久”的呼求（参见启示录 6:10 中类似的祈求）。这呼求中充满了确信：眼前的境况与神公义慈悲的本性并不相符。

敌人的持续嘲讽深深刺痛人心，因为它玷污了耶和华的名。这节经文将神的名称为被藐视的，突显了神圣荣耀与毁灭力量之间的张力。诗人坚持认为，这种持续不断的羞辱最终必将招致耶和华的审判。

你为何收回你的手，甚至收回你的右手？求你从你怀中毁灭他们！ （第11节）结尾的哀叹质问，为何上帝的能力（祂的右手通常象征力量或主权）没有被使用。诗人想象全能者将祂拯救的大能隐藏在祂的衣袍之下，而不是用它来保护祂的子民。

如此大胆的祈求，即便看似徒劳无功，也展现了诗人坚定的信仰。他毫不动摇地相信，上帝能够——也应当——采取行动，战胜压迫者。这句结尾为整首诗篇奠定了基调，呼求上帝显现祂自己，并最终为祂的子民带来希望。