
诗篇79:1-7以“亚萨的诗”开头。这个标题指向亚萨,他是公元前1000年左右大卫王统治时期一位杰出的利未人歌手。在古代以色列,像亚萨这样的利未人带领百姓敬拜赞美神,这凸显了大卫时代向神献上的祷告中浓厚的群体性和音乐性。将这篇祷告与亚萨联系起来,赋予了经文一种庄严的属灵意义,使会众能够更好地领会。
亚萨的时代正值以色列的黄金时期,大卫巩固了王国,所罗门最终建造了圣殿(约公元前957年竣工)。然而,若结合后世的事件来解读,这段文字的情感基调却是对耶路撒冷即将遭受的毁灭的哀悼。它表明,不同世代的信仰群体都被邀请去体会毁灭的悲痛,并怀抱重建的希望。
如同其他归于亚萨的祷告一样,这篇祷文也始于困境,表达了对上帝介入的渴望。它如同永恒的呼召,提醒信徒们,纵观历史,在危难之际,人们都曾向上帝发出哀叹,期盼祂带来医治和伸冤。
诗人恳求道: “神啊,外邦侵占了你的产业,玷污了你的圣殿,使耶路撒冷荒凉。”(诗篇1:1)这里提到外邦的侵占,凸显了上帝子民所面临的集体危机。他们自视为上帝应许之地的管家。而“你的产业”则强调了以色列与上帝之间特殊的盟约关系。这盟约是通过亚伯拉罕和摩西等人物赐予他们的,并在大卫王时代得到重申。
这项控诉的核心在于圣殿遭到亵渎。圣殿位于耶路撒冷,是敬拜上帝和献祭的中心。耶路撒冷城坐落在犹太崎岖的山丘之上,以其制高点和深厚的历史底蕴而闻名,其历史可以追溯到公元前1000年左右大卫王攻占该城之时。圣殿成为上帝临在和统治的象征,因此,它被敌人摧毁,象征着物质和精神的双重毁灭。
在这首哀歌中,当圣殿被亵渎、耶路撒冷被毁时,意味着祝福的逆转和稳定的崩溃。诗人将圣城的陷落视为不仅是军事或政治上的失败,更是信仰生活中的一次深刻危机。这令人痛心的景象预示着最终的盼望:上帝必将复兴祂的子民和祂的圣地。这盼望最终将在敬拜的复兴和完全实现中得以实现,而这完全体现在耶稣身上。耶稣教导说,真正的敬拜者要用心灵和诚实敬拜神(约翰福音 4:23)。
接下来,诗人哀叹道: “他们将你仆人的尸体给空中的飞鸟吃,将你圣民的肉给地上的走兽吃” (第2节)。这段描述令人不寒而栗,揭示了上帝的子民在圣约之下,从他们原本应有的敬虔和庇护中,堕落到了何种地步。
对阵亡者遗体的亵渎反映了以色列所遭受的深重屈辱。在古代以色列人看来,弃尸弃尸不仅关乎个人尊严,更象征着神的审判,表明社会在外邦征服面前是如何分崩离析的。死者毫无尊严可言;曾经肩负神圣使命的民族如今似乎已被遗弃。
然而,即便身处如此悲痛之中,他们仍然认自己是你的仆人,是你的敬虔之人。这表明,尽管处境屈辱,他们与主所立的约仍然定义着他们。他们所遭受的苦难成为他们祈求拯救的根基,指向神未曾忘记他们、终有一天会为他们伸冤的应许,正如祂为所有忠信之人伸冤一样(提摩太后书 2:13)。
诗人悲痛欲绝地呼喊道: “他们像倒水一样,将自己的血倾倒在耶路撒冷周围;却无人埋葬他们。”(诗篇15:3)耶路撒冷,这座常被描绘成和平圣城的城市,如今却被其保卫者和市民的鲜血浸透。
这幅画面象征着正常生活的彻底崩塌。在古代,埋葬是一项至关重要的习俗,与家族荣誉和对逝者的尊重紧密相连。而此次事件中没有任何丧葬仪式或习俗,表明这场灾难如此惨烈和突然,甚至连最基本的人类关怀和尊严都被剥夺殆尽。
在悲痛之中,无辜者鲜血流淌的主题让人想起圣经中义人的血向神呼求公义的教导(创世记 4:10)。在圣经的宏大叙事中,这种不公最终在耶稣的救赎工作中得到解决,祂的宝血为真正的和解铺平了道路(希伯来书 9:14)。
诗人承认: “我们成了邻邦的羞辱,成了四围之人的讥笑和讥讽” (诗篇11:4)。以色列曾是蒙耶和华庇护的骄傲王国,如今却遭受周边列国的轻视。这些邻邦可能指的是以东人、摩押人和亚扪人——这些部落居住在犹大东部和南部地区——他们长期以来与以色列竞争或敌对。
这种耻辱的境况凸显了一个曾经受人尊敬的民族的社会崩溃。他们遭到嘲笑,不仅自身蒙羞,似乎也玷污了他们所侍奉的神的名。过去,以色列的胜利被视为上帝大能的明证,而如今他们的衰落却成了人们嘲笑的对象。
即便如此,这哀歌依然表达了即便身处公开羞辱之中,与神之间依然存在的亲密关系。圣经常常强调,世人所弃绝的,神却能在祂的救赎计划中大能使用(哥林多前书 1:28)。虽然谦卑和破碎是这段时期的标志,但正是在这样的时刻,主的力量才能最显明出来。
一声呼喊从天而降: “耶和华啊,要到几时呢?你的怒气要永远持续吗?你的嫉妒要像火一样燃烧吗?” (第5节)。关于持续时间和最终结局的问题,展现了认识上帝既公义又慈悲的子民的心碎和脆弱。提及上帝的嫉妒,往往表明上帝热切地守护着祂与子民的盟约关系。
诗篇作者的疑问“还要多久?”是圣经中反复出现的一个主题,在许多哀歌中回荡(诗篇13:1;启示录6:10)。它表明,真正的信仰不会在苦难中保持沉默,而是会向神呼求答案。这种祷告既体现了绝望,也展现了信赖,坚信如果神的子民真心悔改并寻求祂的面,神的愤怒终将化为怜悯。
烈火的意象凸显了上帝管教的炼净之意。祂的审判虽如烈火灼烧,却能洁净并除去一切败坏。最终,烈火的考验造就了一个谦卑的群体,他们仰望上帝的怜悯,盼望祂能修复破碎和失去的一切,这温柔地提醒世人,上帝始终信守祂的约。
诗人恳求道: “求你将你的忿怒倾倒在不认识你的列国,不求告你名的列邦身上” (诗篇15:6)。这里,诗人的语气从哀叹以色列的苦难,转向祈求上帝将祂公义的愤怒倾泻在那些藐视祂的人身上。希伯来人在此恳求上帝干预,对抗那些残酷地给他们带来苦难的外邦势力。
这一请求体现了对属灵界限的认知:那些拒绝认识神或寻求祂道路的人,就是在与祂的统治对抗。在以色列的世界观中,持续悖逆耶和华必招致祂公义的审判。诗人通过指出敌对的国度,寻求权力秩序的重新调整,使神的公义能够保护忠信之人,并追究恶人的责任。
在宏大的圣经叙事中,这种对审判的呼求也蕴含着对公义得胜的渴望。基督徒从基督最终的统治角度来理解这种对上帝公义的渴望,届时万膝都要跪拜,承认祂的权柄(腓立比书2:10)。这里对上帝忿怒的强烈呼求,必须与上帝渴望悔改和救赎的心意相平衡,祂愿意接纳所有真心寻求祂的人。
最后,诗篇作者揭示了其核心关切: “因为他们吞噬了雅各,毁坏了他的居所” (第7节)。这里的雅各是诗意的指代,指的是先祖雅各的后裔,他大约生活在公元前2006年至公元前1859年之间。这凸显了以色列作为上帝立约子民的深厚身份认同。
雅各的哀号描绘了无情而残酷的敌意。一切曾经带来稳定与安全的事物——田野、村庄和社群生活——都被外敌的侵略所吞噬。这片曾被许诺并世代耕耘的家园,如今已成废墟,这本身就对与耶和华所立之约的实现提出了挑战。
即使在这最后的恳求中,信仰依然存在。尽管土地满目疮痍,人民流离失所,诗人依然倚靠着神圣的应许。历史反复证明,上帝能够重建被连根拔起的一切(历代志下 7:14),这首诗篇中的哀恸引领信徒们进入一种超越眼前困境、展望最终救赎的盼望。
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