The Bible Says
诗篇 78:65-72 含义

当我们默想“耶和华醒来，好像从睡梦中醒来，又像醉酒的勇士”（诗篇78:65）时，我们看到一幅生动的画面：上帝突然而果断地兴起。这句话将耶和华比作一位英勇的战士，他从睡梦中醒来，发起猛烈的进攻。诗篇78:65-72的这段经文也作了类似的比喻，强调上帝有时似乎与祂的子民疏远，但当祂为他们行事时，祂的时机和行动总是迅速而有效。这提醒我们，即使神的干预看似迟延，祂的能力依然丝毫不减，势不可挡。

酒后失控的意象凸显了上帝回应的强烈和势不可挡。一位力量达到巅峰的战士可以势不可挡地向前冲锋，这象征着上帝的介入能够立即见效，令敌人胆寒。这提醒我们要信靠上帝，因为祂虽然暂时沉默，但终将以强大的力量再次出现。在看似绝望的时刻，信徒可以确信，上帝的帮助会在最恰当的时刻到来。

当诗篇作者描绘耶和华“醒来”时，这表明祂从表面上的平静转变为积极的审判和拯救。虽然我们不能低估上帝永恒不变的警醒，但诗篇运用人类的语言，帮助我们理解上帝施展祂大能的迅捷。敏锐的读者可以回想起其他经文中关于上帝及时介入的描述，并看到祂始终掌管一切，并且积极参与其中。

接下来，祂击退了祂的敌人；祂使他们蒙受永远的羞辱（第66节），这告诉我们上帝战胜了那些与祂为敌的人。被击退意味着失败和羞辱。诗人通过强调这种羞辱的永恒性，揭示了那些反对上帝旨意的人将面临的持久后果。这种永恒性表明，没有人能够逃脱上帝最终的审判。

这种永恒的羞辱可以理解为对上帝权柄的持续提醒。当主羞辱祂的仇敌时，不仅是为了审判他们，也是为了教导祂的子民信靠祂，不要惧怕恶人。在整部圣经的见证中，上帝战胜邪恶被反复强调，最终在基督战胜罪恶和死亡（新约中有所提及）中达到顶峰。这篇诗篇为这持续不断的上帝胜利提供了旧约的根基。

此外，这句话表明，上帝的审判绝非偶然；它们服务于与祂的品格相符的目的。通过如此确凿无疑地确立祂的至高无上，上帝确保祂的子民能够看到祂的保护和带领。这种对敌人的永恒羞辱也告诫后世，凡与上帝的计划作对的，最终都必败无疑。

反思诗篇67节“祂也弃绝了约瑟的帐篷，没有拣选以法莲支派”，我们可以看到，作者的关注点转移到了以色列的各个支派。约瑟是雅各（约公元前二千纪初）的爱子，以法莲是约瑟的两个儿子之一，后来成为以色列的一个主要支派。诗人指出，上帝最终并没有指定以法莲支派在以色列的属灵生活中成为主导支派。

约瑟的帐篷和以法莲支派在后来的历史中与北国联系在一起，然而这节经文暗示了神早先的一个决定，即为另一个敬拜和领导中心奠定基础。它提醒我们，从人的角度来看，圣经中神的拣选常常出人意料。人们或许会认为约瑟的后裔会显赫一时，但神的计划最终会以一种彰显祂自由选择的方式实现，这自由也彰显了祂的旨意。

这种拒绝并非否定上帝对以法莲支派的爱或约瑟的传承；相反，它表明，供奉上帝圣所的特权和赐予君王血统的祝福发生了转移。这强调了上帝至高无上的选择会带来意想不到的发展，并表明敬拜和领导权应归于上帝所设立的地方，而非人为传统所假定的地方。

诗篇作者接着说： “他拣选了犹大支派，他所爱的锡安山” （诗篇68节）。犹大是雅各的第四个儿子，大约生活在公元前1900年至1800年之间。新约圣经的家谱中，大卫王和耶稣都出自犹大的后裔。上帝对犹大的恩宠意味着，在他所领受的土地上将会兴起一个中心敬拜场所。锡安山位于耶路撒冷，这座城市在圣经历史中具有极其重要的地位。

这篇诗篇将锡安山描述为上帝所钟爱的山，象征着祂特别喜悦在那里建立祂的圣所。耶路撒冷成为以色列人敬拜的中心，并在数个世纪以来，包括大卫王统治时期（约公元前1010年至公元前970年）及之后，都承载着深刻的属灵和历史意义。许多诗篇和先知书都将锡安山视为上帝与祂子民永远同在的象征。

犹大支派而非以法莲支派被拣选，凸显了上帝拣选的根本主题：祂的拣选是出于祂的旨意和爱，而非仅仅基于血统或传统。在更宏大的圣经叙事中，犹大支派的核心地位延续到新约，耶稣——被称为犹大支派的狮子——藉着建立新约，实现了这一古老的应许。

当我们读到“他建造他的圣所，如同高处，如同他永远所立的根基” （诗篇69节）时，诗人强调了神居所的永恒和宏伟。通过将圣所比作高处和坚实的根基，我们被提醒，主的同在是永恒不变的，与世间短暂的建筑形成鲜明对比。

上帝居所的意象与圣经其他部分相呼应，圣经中将上帝与祂子民同在描述为他们兴盛和喜乐的核心。尽管以色列圣殿后来被毁，但上帝永恒同在的属灵真理却代代相传，因为祂不受有形墙垣的限制。世界本身，由祂的大能牢牢建立，彰显了祂应许的坚定不移。

此外，这节经文将上帝的创造和救赎之举紧密相连。创造天地的主也设立了一个地方，让祂的子民可以与祂相会。这种创造与敬拜的合一，指向了上帝统治的宏大疆域，物质世界和属灵世界都归于祂的统治之下，而创造本身也见证了祂永不改变的信实。

经文接着说： “祂拣选祂的仆人大卫，从羊圈里领他出来。”（第70节）大卫是以色列的第二位君王，大约在公元前1010年至970年间统治以色列，他在统一以色列、建立君王统治方面发挥了关键作用。上帝拣选一位牧羊人来治理祂的子民，这凸显了神圣的提升原则：祂拣选谦卑的人，并将他们高举到重要的位置上。

上帝特意从卑微的工作中呼召大卫，表明祂重视在小事上的忠诚，认为这是预备他成为更伟大领袖的宝贵财富。大卫作为牧羊人的经历使他懂得关爱弱者，这种特质也体现在他以勇气和怜悯带领以色列人上。这与新约中耶稣作为好牧人的形象遥相呼应，耶稣以亲切、保护和引导的方式牧养祂的羊群。

此外，这也展现了一种模式：神的领袖往往来自意想不到的地方。神并不看重世俗的权力或声望，而是看重正直、信赖和奉献。因此，大卫的故事提供了一个永恒的教训：无论出身或境遇如何，对神的忠诚都能引领我们在神的国度里获得远超预期的服事。

经文继续写道： “他从牧养乳羊羔的牧羊人，领他牧养雅各，牧养他的产业以色列” （第71节），进一步强调了大卫向君王领袖的转变。这一意象突出了他对弱者和易受伤害者的仁慈。上帝看到，那些温柔地牧养羔羊的人，也会以同样温柔的领导力来牧养他的子民。

诗篇作者称以色列国为雅各和以色列，提醒我们上帝与亚伯拉罕的孙子雅各所立的约。上帝立大卫为王，是将神圣的产业托付给他管理。大卫既是牧者又是君王，这种角色成为一种典范，与圣经中对既有权柄又有怜悯的属灵领袖的刻画相呼应。

此外，这种牧羊的语言与圣经的整体叙事相呼应。圣经多次将上帝自己称为至高的牧者，祂以保护和喂养来牧养祂的羊群。大卫作为合神心意的人，预示着这种拯救和恢复的关怀，最终指向弥赛亚永恒的统治。

最后，经文总结道： “他按着他纯正的心牧养他们，用他灵巧的手引导他们。”（诗篇 11:72）这段对大卫的赞颂，强调了他全心全意的奉献，这奉献源于他早年谦卑服侍的经历。以正直的心带领，意味着道德的健全、对真理的热爱，以及对他人福祉的真诚关怀。尽管大卫并非完美无缺，但这篇诗篇着重展现了他在神的恩典下所展现的卓越领导力。

提到巧手，提醒我们有效的领导力既包含属灵层面，也包含实践层面。大卫不仅拥有敬虔的心，也具备处理国家大事的洞察力和勇气。他的领导风格将信仰与能力完美结合，为后世的统治者树立了榜样，也为所有奉上帝之名领导的人树立了榜样。这是一种经久不衰的治理模式：一位合神心意的领袖，既有怜悯之心，又有智慧。

最终，大卫的这幅画像指向了未来一位完美公义君王的盼望。几个世纪后，耶稣将被尊为大卫的子孙，实现了建立在忠诚和卓越领导之上的永恒国度的应许。这段经文的最后一节将神的拣选、神的权柄以及最终赐予祂子民的祝福紧密联系在一起。