The Bible Says
诗篇 78:54-64 含义

诗篇的这一部分首先强调了上帝应许的实现。诗篇78:54-64宣告祂如何领他们进入祂的圣地，进入祂右手所夺取的这山地（54节）。这圣地就是迦南地区，是上帝在几个世纪前应许给亚伯拉罕后裔的土地，并在公元前1400年左右约书亚统治时期基本实现。经文称之为山地，描绘了迦南中部崎岖的地形，强调了上帝的大能如何确保了这片家园的稳固。通过这些话语，诗人强调了上帝的信实，提醒读者，耶和华按照祂永恒的计划拯救并建立了祂的子民。

此外，上帝用右手夺取迦南地的观念，凸显了祂至高无上的权柄。在圣经叙事中，上帝的右手常常象征着力量和权威。这种意象也预示着新约的到来，新约中耶稣被描述为坐在父的右边（马可福音 16:19），这提醒信徒，在征服迦南时所彰显的神圣力量，同样也在基督及其救赎的胜利中运行。

诗篇继续叙述，祂如何将列国从以色列人面前赶走，按着量器分给他们产业，使以色列各支派住在自己的帐篷里（第55节）。曾经居住在迦南的列国被征服并驱逐，为的是使上帝的立约子民得以繁荣昌盛。这里用到的“量器”一词，预示着上帝将领土精确而有条理地分配给以色列十二支派。根据约书亚记的记载，这次分配发生在公元前14世纪末，强调上帝将土地分给每个支派，表明祂关心祂选民的合一与秩序。

值得注意的是， “使以色列各支派住在帐篷里”这句话表明以色列人正处于一个过渡时期，他们逐渐定居于此。他们从旷野的游牧生活过渡到在房屋和村庄中安居乐业。诗篇作者的话语强调了神在这一民族转变的方方面面所给予的指引，再次唤起人们对这位既赐予自由又提供归属感的神的感恩和敬畏。

然而，百姓对如此慷慨的祝福却以悖逆回应，正如经上所记：“他们试探至高神，悖逆他，不遵守他的法度” （第56节）。至高神是全能的神，超越一切所谓的神明。历史上，以色列人在征服之后的悖逆在《士师记》及其后（约公元前14至11世纪）均有记载，表明百姓屡次背离耶和华的诫命。尽管亲眼目睹神迹，他们仍抗拒神的统治，这暴露了人心的脆弱，以及人心容易偏离正道的倾向。

不遵守神的见证，就意味着违背了神的圣约诫命。诗篇作者在此强调的不仅是外在的悖逆，更是内在的不信。这一主题贯穿整部圣经，甚至在新约中也有所体现，例如耶稣呼召门徒遵守他的教导（约翰福音 14:15）。顺服被视为信心的果实，反映出神渴望的是祂子民的内心，而非外在的仪式。

为了进一步阐明以色列人的背信弃义，诗篇作者哀叹他们背弃神，行诡诈之事，如同他们的祖先一样；他们偏离正道，如同诡诈的弓（第57节）。在之前的世代，出埃及记中的先祖们在旷野中不断试探神，怀疑祂的供应，无视祂的诫命。这里，诡诈的弓象征着不可靠。一把有缺陷的弓可能看起来完好无损，但在最需要的时候却会辜负使用者。以色列人也是如此，表面上虔诚，内心却背信弃义。

诗人通过追溯先祖，将当今与历史上的悖逆联系起来，把以色列世世代代的集体斗争串联起来。这一循环凸显了人类普遍与罪恶作斗争的现实，预示着一位完美的救赎主的必要性，他能一劳永逸地打破悖逆的循环（罗马书 8:3-4）。因此，这首诗篇预示着人类悖逆的最终解决之道将更加持久，而这最终将在耶稣身上实现。

诗篇作者进一步阐述了上帝不悦的原因，他说： “他们用邱坛惹他发怒，用雕刻的偶像触动他的嫉妒” （诗篇58节）。邱坛是以色列各地未经授权的敬拜场所，通常供奉异教神明，违背了上帝的旨意（申命记12章）。这些神龛的存在揭示了以色列人信仰的分裂——他们一方面宣称信奉上帝，一方面又敬拜邻国的偶像。

雕刻的偶像代表着违背上帝最初诫命的偶像（出埃及记 20:3-4）。这里所说的“嫉妒”并非指人间的羡慕，而是上帝守护祂与祂子民之间神圣关系的热忱。如同夫妻之间的盟约，对偶像的崇拜被描述为属灵的奸淫。这段经文有力地强调了偶像崇拜如何玷污上帝在祂子民心中应有的地位，并破坏祂所渴望的和谐关系。

因此，神听见了，就怒气填胸，极其憎恶以色列（第59节）。这段话虽然听起来严厉，却反映了罪恶和背叛的严重性。这里的愤怒是神对蓄意悖逆、破坏盟约之爱的行为所作出的公义回应。这样的表达表明，神并非反复无常，而是捍卫祂圣名的圣洁和祂子民的福祉。

这种憎恶与旧约中国家因罪恶而遭受审判的时期遥相呼应，例如外敌入侵或内部冲突。这些后果并非永久性的，而是呼召人们悔改。这篇诗篇提醒读者，神的圣洁要求祂的子民洁净罪孽，才能经历祂丰盛的祝福。

诗篇继续写道： “祂离弃了示罗的居所，就是祂在人间所支搭的帐幕” （第60节）。示罗是位于以法莲境内（以色列山地）的重要中心圣所，约书亚征服以色列后（大约公元前14世纪末），会幕就搭建在那里。在耶路撒冷圣殿最终建成之前，示罗一直是重要的属灵中心。

上帝弃绝示罗，标志着祂与祂子民关系的惊人转变——祂的同在被收回了。这源于他们持续的背信弃义，凸显了若没有真挚的虔诚之心，神圣的场所和仪式便毫无价值。上帝离弃示罗预示了后来的事件，包括耶路撒冷圣殿的毁灭，再次强调了上帝的同在并非依附于建筑物，而是依附于信徒的心灵。

因此， “祂将自己的力量献给掳掠者，将自己的荣耀交在仇敌手中” （第61节）描绘了约柜暂时落入敌人手中的悲惨景象。这发生在公元前11世纪末祭司以利时期，非利士人掳走约柜的时候（撒母耳记上4:11）。约柜象征着神的宝座和同在，因此失去约柜既代表着军事上的失败，也代表着属灵上的危机。

诗篇作者提及神的荣耀，表明神彰显祂的同在。当他们背信弃义时，神允许他们承受自己选择的后果。然而，即便如此管教，最终也是呼召他们回转归向耶和华，因为唯有祂拥有使他们复兴的大能。

经文继续写道： “祂也把祂的百姓交在刀下，祂因祂的产业而怒气填胸” （第62节）。 “交在刀下”指的是军事上的失败，以及以色列在历次征服和入侵中所遭受的苦难。这些反复的失败表明，若没有神的恩典和指引，以色列就无法抵挡敌人。 “祂的产业”一词强调他们仍然是神的产业，但他们的悖逆使他们失去了因信守盟约而得到的保护。

神的产业表明祂拣选了一群子民，为祂的旨意而分别为圣。诗篇作者用严厉的语言强调罪会破坏圣约的团契。然而，圣经也见证，尽管审判的言辞严厉，神的救赎计划从未完全抛弃祂的选民。苦难提醒我们，正确的敬虔和顺服是与神建立稳固关系的必要条件。

诗篇作者描绘了一幅令人痛心的景象： “火吞噬了他的少年人，他的处女没有婚宴的歌声” （第63节）。这里的“火”很可能指的是战争的蹂躏。提到少年人，暗示着国家的强盛和未来被扼杀，使整个社会陷入动荡。当一代又一代的青年男子战死沙场，社会秩序便会经历痛苦的剧变，婚礼庆典的喜悦也随之消失。

没有婚礼歌曲意味着一段哀悼和绝望的时期。在古代近东，婚礼是集体庆祝的盛事，象征着对下一代的希望。由于无人结婚或庆祝，诗人描绘了上帝管教所带来的情感冲击。然而，即便在如此苦难中，上帝的旨意仍然是要使人谦卑悔改，预示着如果人们承认祂的主权，将来必有复兴。

最后，诗人哀叹祂的祭司倒在刀下，祂的寡妇们无法哭泣（第64节）。祭司是以色列的代求者和属灵领袖，他们引导敬拜并为百姓献祭。随着祭司的衰落，百姓失去了属灵的指引，感到属灵的荒凉。历史上，这反映了以利的儿子何弗尼和非尼哈在约柜被非利士人掳走时丧生的事件（撒母耳记上4:11），大约在公元前11世纪末。

寡妇们无法哭泣，这表明她们的悲痛如此巨大，以至于连正常的哀悼仪式都无法进行。这种残酷的结局凸显了背信弃义的后果有多么深远，它会波及整个社群。然而，这首诗篇最终的目的是唤醒人们的心灵，使他们回归那位渴望怜悯和盟约忠诚的神。它对更新的邀请与更广泛的圣经信息相呼应，指向耶稣，祂完美的祭司职分和牺牲将修复人类与神破裂的团契（希伯来书 7:24-27）。