
诗篇80篇4-7节表达了深切的哀叹:“万军之耶和华啊,你向你百姓的祷告发怒,要到几时呢?” (第4节)。诗人亚萨生活在大卫王时期,是一位忠心的利未人乐师,在圣所中带领敬拜。在这一节经文中,他以一个充满力量的称谓——万军之耶和华——来称呼神,承认祂对天上所有军队和力量的至高主权。这句恳求流露出深深的绝望,他质问神的怒气要持续多久,才能掩盖祂选民的呼求,使他们的祈求得不到回应。这句发自肺腑的疑问强调了以色列人深知自己对神恩典的依赖,尤其是在他们面临诸多试炼的情况下。
每当信徒感到神的祝福迟迟未至,或祷告似乎没有得到回应时,亚萨的疑问“还要多久?”便会世世代代引起共鸣。这句话表达了对复兴的渴望,提醒我们向神祈求往往需要悔改和在逆境中的忍耐。期待立即得到拯救固然令人沮丧,但诗人却以谦卑信靠的态度,即便因神的迟延而困惑,仍以敬畏之心站在造物主面前。
这节经文生动地展现了真诚的哀恸如何成为虔诚敬拜的一部分。亚萨祈求上帝止息祂的怒气,表明他相信上帝会垂听真心悔改的祷告。诗人的疑问也印证了等候耶和华并非消极被动,而是充满恳切的祈求、盼望和信心,相信那位统领天军的上帝,也必能在所定的日子改变祂子民的命运。
你用眼泪做饼喂饱他们,又使他们喝大量的眼泪(第5节)。眼泪做饼的象征意义生动地表明,悲伤已成为以色列人每日的饮食。他们没有得到应许的丰盛祝福,反而被悲伤所滋养。这种绝望的境况指向以色列与神立约的关系:因为他们被拣选成为神珍爱的子民,当他们执意悖逆时,神就允许他们尝到管教的苦楚。
大量饮泪凸显了他们悲痛的程度,痛苦地表明苦难已达到难以承受的地步。这也提醒我们,在圣经中,眼泪常常象征着悔恨或痛苦(诗篇 6:6)。以色列人的眼泪已止不住地流淌,仿佛找不到任何慰藉。
然而,即便在对悲伤的描绘中,也蕴含着对上帝主权的承认。诗人承认,是上帝允许他们流下这些眼泪。这种认知指向的是管教,而非遗弃。他们的眼泪并非偶然的苦难,而是神圣计划的一部分,旨在使他们重拾谦卑,更加倚靠上帝的怜悯,回到祂身边。
你们使我们成为邻邦争辩的对象,我们的仇敌彼此嘲笑(第6节)。除了个人的悲痛之外,整个国家都在周边民族面前遭受羞辱。以色列,这被上帝拣选作万国之光的国家,如今却成了嘲讽和分裂的对象。邻国看到的不是立约群体的繁荣昌盛,而是以色列的苦难和嘲笑。
背离上帝的诫命所带来的一个令人警醒的后果是,他们在外人面前的见证也因此受损。敌人的嘲笑既是对以色列衰落的讥讽,也是对他们的幸灾乐祸,这表明上帝的子民非但没有信靠祂,反而陷入了软弱无力的境地。
然而,亚萨的这首哀歌表明,以色列人所处的困境的公开性能够激励他们采取行动。试炼和羞辱常常促使信徒重新审视他们对上帝道路的忠诚,从而引导他们悔改,将嘲讽转化为对上帝大能拯救的见证。
万军之神啊,求你使我们复兴,使你的脸光照我们,我们便得救(第7节)。这充满热切的呼求,其语言令人想起祭司的祝福(民数记6:24-26)。祈求神的脸光照祂的子民,象征着祂的恩惠、同在和慈爱的接纳。在古代以色列,至高的特权莫过于住在神的光中——确信祂的引导、保护与平安。
祈求复兴表明人们渴望回到与神先前和谐蒙福的状态。这呼应了盟约的框架,人们回转归向神,相信祂会按照祂永不改变的爱赦免并复兴他们。诗人反复吟诵“我们必得救” ,表明他满怀信心地仰望神的救赎,而非倚靠人的力量或联盟。
最终,这节经文概括了诗篇80篇的核心:对拯救的迫切渴望,以及对唯有上帝才能拯救祂子民的坚定信念。他们谦卑悔改,期盼在祂荣光照耀下的恩典中得蒙复兴,并相信上帝光辉的同在能够驱散他们的黑暗和羞耻。
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