
在诗篇88篇10-12节这首饱含深情的哀歌中,诗人呼喊道:“你岂可为死人行奇事呢?被掳的灵岂可起来赞美你呢?”(细拉) (第10节)。在这里,诗人苦苦思索,似乎在死者的领域里找不到希望或帮助。通过这些生动的疑问,诗人流露出赤裸裸的绝望,直接向神倾诉,并质疑神的力量是否超越了死亡。提到被掳的灵,凸显了诗人对逝者是否还能经历神拯救的疑惑。
在古希伯来人的观念中,坟墓(或阴间)常常象征着与上帝同在的距离。诸如“你岂会为死人行奇事吗?”之类的短语,揭示了一种根深蒂固的担忧:上帝的救赎之工是否真的能够触及至死者最深的绝望。当诗人与这些疑虑搏斗时,黑暗与上帝之光的盼望之间的对比被放大——预示着耶稣的复活将如何揭示,即使死亡也无法阻挡上帝奇妙的救赎之举(哥林多前书 15:55)。即使在看似彻底绝望的时刻,诗人的疑问也隐含地强调了上帝的大能超越人类的局限,能够回应一切。
诗篇中“细拉”的呼唤表明需要停下来反思。它提示我们应当停下来,认真思考这个意义深远的问题。诗人提出的挑战在于:在生命终结之处,救赎和复兴是否还能蓬勃发展?通过坦诚地提出疑问,这首诗篇邀请信徒们将他们最深的疑惑带到上帝面前,相信祂信实的回答不会让任何问题显得过于晦涩难懂。
作者继续哀叹,恳求道: “你的慈爱在阴间岂能被述说?你的信实在亚巴顿岂能被述说?” (第11节)希伯来语“亚巴顿”可以指毁灭之地或最深的坑,突显了诗人的孤寂之感。将慈爱和信实与阴间并置,强调了在深切悲痛之处,神的怜悯显得多么遥远而陌生。
这个问题凸显了严峻的处境如何模糊了人们对上帝坚定不移的属性的感知。诗人恳切地询问,在如此凄凉的境况下,上帝的立约之爱是否还能被感知,这揭示了他内心深处渴望确信,即使所有希望的迹象都已消失,上帝的本性依然坚定不移。这种对上帝怜悯彰显的持续渴望,呼应了上帝的同在能够穿透最黑暗的境况的信念。
当我们从更广泛的圣经主题来思考这节经文时,我们会发现,圣经中许多信心的勇士——例如以利亚和耶利米——都经历过绝望的时刻,但最终都发现上帝的信实永不改变(列王纪上 19:1-18,耶利米书 20:7-13)。因此,这首诗篇提醒我们,即使人的力量耗尽,上帝的爱依然不变,并且依然可以彰显(欲了解上帝的信实如何在绝望之时扶持祂的仆人,请参阅我们对耶利米书 20:7-13的注释)。
最后,诗人问道: “你的奇事岂能在黑暗中被人知晓?你的公义岂能在被遗忘之地被人述说?” (诗篇12:12)这种绝望揭示了诗人的恐惧:当一切似乎都被悲伤所掩盖时,人们或许无法领会神的荣耀。黑暗不仅象征着物质上的黑暗,也象征着未蒙应允的祷告和未解决的苦难所留下的属灵空虚。
提及被遗忘之地,加深了诗篇的情感深度。在这样一个感觉自身存在被忽视或遗弃的地方,诗人不禁质疑上帝的大能作为和公义之道是否依然具有意义。这个问题凸显了诗人所经历的孤立与全能者信实良善之间的张力。这种张力预示着,即使在最深的黑暗中,内在的、神圣的救赎依然可以发生——因为最终,上帝的光必能驱散一切黑暗(约翰福音 1:5)。
诗篇以这些意味深长的问题结尾,强调了对上帝安慰的恳切祈求。虽然诗篇的基调依然忧伤,但其内在的见证是:即使是迫切的疑惑,也可以带到主面前,祂必能在祂完美的时间里,以祂公义的奇妙作为回应。
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