The Bible Says
启示录 13:11-15 含义

约翰在他的异象中介绍了第二个可怕的人物，即与龙和兽一起的邪恶三位一体的第三个成员：我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙（第 11 节）。

另一个野兽的出现（第 11 节）标志着一个独立但同样重要的力量的到来，与从海中出现的第一个野兽不同（启示录 13:1）。这第二个野兽很可能就是启示录 16:13、19:20、20:10 中提到的“假先知”。

第一只野兽从海中上来（启示录 13:1）。这只野兽被描述为从地上上来。在启示录中，“海”经常描绘堕落的人类及其所滋生的国家的混乱（参见但以理书 7:2-3）。约翰强调，这两只野兽都拥有来自龙的邪恶力量，即撒旦。第二只野兽从地上上来是一个特点。另一个特点是它有两只像羔羊一样的角。

角可能代表权力，这在圣经中很常见。这个假先知也是一只羔羊，这表明他假扮耶稣。将两者结合起来，羔羊的角推断出这个假先知是与野兽合作的世界宗教领袖。耶稣是从创世以来被杀的羔羊（启示录 5:6，13:8）。这符合罗马时代的模式，当时宗教和政治领袖经常结成联盟来延续权力。

根据但以理书 2 章的描述，世界将处于罗马时代，直到上帝开创一个非人类之手建立的新王国（但以理书 2:44）。在早期的罗马帝国时期，凯撒将宗教权威与自己合并，坚称自己是神。在基督教成为帝国的国教后，教会领袖经常参与支持/合法化政治权力。

例如，现在所谓的神圣罗马帝国始于公元 800 年圣诞节，当时基督教会的领袖为查理曼大帝加冕。在这个大约一千年的时代，人们声称要“神圣化”罗马帝国，教会和政治领袖之间不断互动。

因此，这只长着两只像羔羊一样的角的新野兽，与控制政治权力的另一只野兽一起担任宗教领袖，这符合罗马时代的历史。这第二只野兽从地上爬出来，也可能表明这是一位假先知，是一位宗教领袖。

第一只野兽从海中上来，这通常代表着混乱、堕落的民族，因此很适合政治领袖。这只羔羊来自地球可能表明这不是政治领袖。我们将得到更多证实，因为我们将看到这个假先知行神迹（启示录 13:13、16:13、19:20），并将使世界崇拜第一只野兽（启示录 13:15）。

这只假羔羊甚至可能自称是基督徒；这可能就是为什么他被描绘成一只羔羊，尽管罗马时代也受到相当大的异教影响。因此，假羔羊可以以许多其他方式摆出姿势，但仍然符合罗马时代的模式。

野兽和新的野兽（即假先知）都受龙的授权，并为龙服务。假先知可能具有羔羊般的属性，模仿基督的外在特征，给人一种纯真和关心他人的错觉。在但以理最后七年的前半段，可能描绘了这样的错觉，伴随着一段和平与繁荣的时期。

耶稣说“大灾难”时期只有在“先知但以理所说的毁灭性的可憎之事”发生之后才会开始（马太福音 24:15）。但以理书 9:27 指出，这种可憎之事将在“七日中间”发生，即三年半之后，还有三年半的时间。

这三年半的时间与启示录 12:6 中的 1,260 天和启示录 11:2、13:5 中的四十二个月相同。因此，七年期的前半部分，即但以理书 9:24-27 中的第七十周，可能让这对假二人组在七年的后半部分巩固了足够的权力，对地球造成破坏和荒凉，正如启示录和马太福音 24 章中所描述的那样。

耶稣本人警告说，假先知会“披着羊皮”，但内心却是“残暴的狼”（马太福音 7：15）。耶稣预言假先知会非常善于欺骗，甚至会欺骗他的选民（马太福音 24：24）。这段时期的欺骗可能更加广泛和深刻，因为许多信徒已经被带到天堂，在此之前“与他们一同被提到云里”（帖撒罗尼迦前书 4：17）。也许这个假先知对这一事件做出了解释，并用欺骗填补了“被提到云里”的信徒留下的精神空白。

在马太福音 24:24 中，耶稣劝告信徒要明辨是非，提防假教师/先知。正如约翰告诫他的追随者，信徒应该“试验那些灵，看它们是否来自上帝”（约翰一书 4:1）。世俗统治者和宗教人物都可能在撒谎时假装虔诚。第二只野兽的羔羊般的外表是撒旦武器库中最危险的元素之一-欺骗。正如保罗所说，撒旦伪装成光明天使（哥林多后书 11:14）。

然而，对于那些用辨别力倾听的人来说，伪装就被揭穿了，因为第二个野兽说话像龙（第 11 节）。应用是信徒不应该被外表所欺骗。这位强大的领袖看起来像一只羔羊，但说话却像一条龙。这意味着他说话像撒旦。

撒旦说话狡猾，善于将导致死亡的事情说成是导致生命的事情（创世记 3：1-5）。因此，这要求我们深入思考，而不是仅仅对陈述做出反应。我们应该评估教师的“成果”，看看他们是否言行一致（路加福音 6：39，43-44）。我们应该仔细聆听所说的话，看看它是否与事实相符（约翰福音 17：17）。

在“他说话像龙”这个短语中，希腊语动词被翻译为“他说话”表示连续动作。像龙一样说话是这个假先知一再使用的模式。这表明假先知会说出导致毁灭和死亡的欺骗性谎言（约翰福音 8:44）。他会在这样做的同时，创造令人惊奇和欺骗的巨大奇观和迹象（启示录 13:13、16:13、19:20）。

“大灾难”时期之前的信徒可以应用这些。我们应该忽略令人印象深刻的言辞、外表，甚至伟大的迹象。我们应该辨别一个人教导的内容、框架和成果，将其与圣经和耶稣的见证进行比较（提摩太前书 6：3-5）。

接下来我们看到这个假先知，也就是新兽，带领世界崇拜第一个兽：他在第一个兽面前行使第一个兽的一切权柄。他使全地和住在地上的人崇拜第一个兽，这个兽的致命伤已经医好了（第 12 节）。

当两个野兽在一起时，第二个野兽会传递第一个野兽的所有权威。第一个野兽从龙那里得到了宝座和“大权柄”（启示录 13：2）。看来第二个野兽的权威来自于第一个野兽的存在。这意味着第二个野兽也在龙的统治之下，龙就是撒旦。第一个野兽的权威是统治每一个“部落、民族、语言和国家”（启示录 13：7）。这表明这对野兽统治着整个地球的政治和宗教领域。

看来，第二个野兽，即假先知，的目的是使地球和居住在其上的人们崇拜第一个野兽，而第一个野兽的致命伤已痊愈（第 12 节）。我们在《启示录》13:3 中看到，第一个野兽似乎受了致命伤，但已痊愈。这可能是对他个人、政治或两者的伤害。

这里提到了致命伤被治愈，这可能表明第二个野兽/假先知诉诸可能是虚假的复活，作为地球和居住在其中的人崇拜第一个野兽的理由。我们还在启示录 13:4 中看到，崇拜第一个野兽的一部分是认为没有人可以“与他作战”。因此，似乎既有敬畏也有恐吓，导致那些没有被写在生命册上的人崇拜野兽。

我们可以看出，被人崇拜是龙（即撒旦）的主要目的。这种崇拜有两个组成部分：拥有统治的权力和被他人服从，而不是服从任何人。撒旦最初的堕落是因为他说“我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上”（以赛亚书 14:13）。他不满足于接受上帝分配给他的任何领域。他坚持要提升自己。

我们可以看到，几千年后，当撒旦诱惑耶稣时，他的目的并没有改变。撒旦提出，只要耶稣“俯伏拜他”，他就会统治整个地球（马太福音 4：8-9）。耶稣拒绝了撒旦的诱惑，但他没有反驳撒旦的权威。相反，耶稣承认撒旦是“这个世界的统治者”，但他说，当他为世人的罪而死并复活时，撒旦将被“赶出去”（约翰福音 12：31）。

耶稣复活后，一切权柄都赐给了他（马太福音 28：18）。但他的权柄要等到启示录 5 章所记载的事件完成之后才能完全确立。在启示录的这一时刻，撒旦已被“从天上摔下来”-所以他的权柄就此终结了（启示录 12：9）。龙撒旦现在被赋予了四十二个月，也就是三年半的权柄（启示录 13：5）。这四十二个月将是耶稣所说的“大灾难”时期（马太福音 24：21）。

提到第一只野兽的致命伤被治愈，可能表明假先知会错误地声称第一只野兽是弥赛亚，甚至是耶稣的回归。显然，对第一只野兽的崇拜是全球性的，包括居住在地球上的每个人；地球和居住在其上的人是全面的。

耶稣警告说“假基督、假先知将要起来，显大神迹奇事”，以误导众人（马太福音 24:24）。第二个野兽的活动符合这一模式。世界历史上充满了自称神并要求被崇拜的领袖的例子。其中包括埃及法老和罗马皇帝。但这种对野兽的崇拜被扩大到全球范围。我们在启示录 13:8 中看到，除了名字写在“羔羊生命册”上的人以外，地球上的每个人都会崇拜野兽。

希腊语“poieo”在“他造地，使地上的人敬拜第一只野兽”这句话中被译为“他造”。在《启示录》中，“Poieo”出现了三十次，通常表示积极主动。在“他在第一只野兽面前行使一切权柄”这句话中，“Poieo”也被译为“他行使”。

下一节经文表明，假先知通过行大神迹让别人崇拜第一个野兽。约翰看到：他行大神迹，甚至在人面前叫火从天降在地上（第 13 节） 。

希腊词“poieo”也在第 13 节中出现了两次，因为他在短语“甚至让火降下”中表演和制造。我们可以看到，第二个野兽，也就是假先知，将积极推动欺骗，导致崇拜第一个野兽。在马可福音 8:11 中，法利赛人挑战耶稣给他们一个“天上的神迹”。也许他们想到的是呼唤天火降下的以利亚（列王纪上 18:38-39）。耶稣告诉他们，他们唯一能得到的神迹就是约拿的神迹，也就是他的复活，这是所有神迹中最伟大的神迹（马太福音 12:39）。  

看来，在《启示录》的这一部分，撒旦提供了符合所有条件的假迹象。第一只野兽从“致命伤”中痊愈，显然是在模仿耶稣（《启示录》13:12）。假先知召唤天火，显然是在模仿以利亚，满足了那些要求耶稣创造“天上迹象”的人。

现在，除了对第一只野兽的力量的恐惧（启示录 13:4），假先知还能在第一只野兽面前行大神迹。我们可以推测，假先知只在第一只野兽面前行这些神迹的原因是他的权威有限。第一只野兽可能希望把所有的崇拜都集中在自己身上。也许这是因为龙通过野兽来运作，并将对野兽的崇拜归结为对自己的崇拜。

“大神迹”一词传达了看似真正神奇的行为。这种直接召唤火从天而降（第 13 节）的场景反映了圣经中神力的场景。这包括前面提到的先知以利亚的场景（列王纪上 18:38），也包括天火吞噬所罗门献祭圣殿的场景（历代志下 7:1）以及上帝对所多玛和蛾摩拉的审判（创世记 19:24）。

约翰接下来描述了第二只野兽如何行大奇迹，甚至在人们面前叫火从天降到地上（第 13 节）。

马可福音在马太福音第 24 章中转述了耶稣的教导，耶稣警告门徒，在这最后的“大灾难”中，

“假基督和假先知将会出现，并会展示神迹奇事，以便如果可能的话，误导选民。但要小心；看哪，我已经预先告诉你们一切了。”
（马可福音 13:22-23）

这告诉我们，邪恶的力量也能制造超自然事件，所以我们需要谨慎。耶稣说“我预先告诉你们一切”，这表明这足以警告他的追随者要提高警惕，避免被欺骗。

经文强调这些大神迹是在人前发生的（第 13 节）。这些是公开展示，旨在说服和吸引群众崇拜野兽。这种欺骗强调并非所有奇迹都来自上帝；有一个真正的敌人能够伪造超自然现象来制造混乱，并将对造物主的忠诚转移到自己身上。

帖撒罗尼迦后书 2:7 告诉我们，“不法的隐意”已经在世界上活动，但正在受到抑制，大概是圣灵在抑制。也许这种抑制是圣灵通过忠实的见证人信徒发挥作用。帖撒罗尼迦后书 4:17 讲述了一个时刻，忠实的见证人将被从地球上移除，在空中与耶稣相遇。可能在那之后，不法的精神不再受到抑制，并主宰着地球。

在给帖撒罗尼迦人的第二封信中，保罗总结了启示录中揭示的大部分内容，并说在束缚被解除之后：

“那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光灭绝他。这人降临是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且行各样出于不义的诡诈，以致沉沦的人，因他们不领受爱真理的心，使人得救。”
（帖撒罗尼迦后书 2:8-10）

当信徒见证非凡事件时，圣经劝告我们仔细检查迹象和伴随的预言，以确保它们符合事实（帖撒罗尼迦前书 5:21）。上帝不会自相矛盾。

现在我们被告知，第二个野兽，即假先知，将带领地球为野兽造一个像作为他们崇拜它的一部分：它因赐给它权柄在野兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤又复活的野兽造一个像” （第 14 节） 。

约翰明确表示，他所行的神迹有特定的目的，那就是欺骗。假先知欺骗那些住在地上的人，让他们为野兽造像来崇拜它。现在第三次提到了明显的复活：

• 在启示录 13:3 中，我们看到七头中的一个“像是被杀过的，他的致命伤却医好了。”这让地球跟随他，说“谁能与他交战？”
• 启示录 13:12 提到“致命伤”已经“痊愈”。
• 在启示录 13:14 中，野兽被描述为受刀伤又复活的人。

把这些碎片拼凑起来，似乎这位领袖在战斗中受了致命伤，但后来痊愈了。也许“谁能与他交战？”这个结论是在说“你如何与一个不死的人作战/抵抗他？”我们之前看到，正是这种实际或表面上的复活，使得七个头中的一个在其他头中被提升。

这个野兽现在正把一切权力集中到自己手中。政治、法律、军事和宗教权力都归于这个暴君的统治。

在第 12 节中，我们被告知假先知在野兽面前行大神迹。第 14 节还提到假先知在野兽面前行神迹，这是他被赋予的。这再次强调了权力集中在野兽身上的重要性。这种权力是通过投射力量（启示录 13:4）和通过这些大奇迹的欺骗而积累起来的。

这些神迹的明确目的是使人类误入歧途。这重复了整本圣经中的一个关键主题：龙最强大的武器是欺骗和强制力量。正如耶稣所说，撒旦生来就是杀人犯和骗子（约翰福音 8:44）。我们将在启示录 20:7-8 中看到，当撒旦在耶稣统治了一千年的和平与繁荣之后被释放出监狱时，他甚至能够欺骗世界并引导他们与耶稣开战。

我们可以看到圣灵和这个假先知之间的相似之处。圣灵只说他被告知的话，荣耀基督而不是自己（约翰福音 16:13-14）。我们在这里看到类似的模式，即假先知只在野兽面前行神迹，只荣耀野兽。这再次反映了伪三位一体，龙、野兽和假先知错误地模仿圣父、圣子和圣灵。

提到剑伤可能是指一种虚假的复活，将野兽置于耶稣、圣子、真三位一体中的第二位格的正确位置。这也提醒我们，撒旦不是创造者。他伪造。他扭曲和歪曲。但他仅限于参与上帝创造的秩序；他无法创造自己的秩序。龙、野兽和假先知的假三位一体可以被视为对真三位一体的一种讽刺和扭曲的奉承形式。

假先知引诱人们为野兽造像：告诉住在地上的人为野兽造像。这幅像让人想起古代竖立雕像以纪念统治者或神灵的做法，例如尼布甲尼撒的金像（但以理书 3:1-7）。看来，老式的异教偶像崇拜将卷土重来。

然而，这兽像不会只是静止的偶像。神赐给它生命，给兽像注入气息，甚至能说话，并杀死所有不拜兽像的人（第 15 节） 。

“又赐给他”这句话中的“他”指的是假先知。假先知获得权柄（赐给他）使兽像说话。上帝允许邪恶的权威统治一段时间（约伯记 1:12、路加福音 22:53、约翰福音 12:31、启示录 13:5、7）。然而，他们的统治将结束，他们将面临审判（启示录 19:20）。对于基督徒来说，这强调了生活在一个欺骗力量可以暂时兴盛的世界中始终存在的紧张局势。

在第 14 节中，我们被告知假先知欺骗世人为“野兽”造了一个像。现在我们知道“野兽”的像也是野兽的像。

希腊文中翻译为“形象”的单词在新约中有多种应用。以下是一些例子：

• 在马太福音 22:20、马可福音 12:16 和路加福音 20:24 中，这个词适用于硬币上的凯撒图像。
• 在罗马书 1:23 中，它指的是偶像的形象，即假神的雕像。
• 罗马书 8:28 用这个词来说明，上帝会让所有的事情都符合他儿子耶稣的形象。意思是说，我们将在侍奉和忠于天父和他的道路方面变得像他。
• 歌罗西书 1:15 称耶稣为“看不见的神”的形象。这个意思是说，耶稣是人形的神，我们可以看到并且更好地理解他。

因此，虽然这幅图像可能是一座雕像，但它也可以采用其他形式。

尼布甲尼撒的金像（可能也是他本人的像）就是如此，他下令，凡不跪拜金像的人，就被扔进火炉里（但以理书3:6）。这显示了他的绝对统治和权威。

我们可以回想一下，启示录 13 章以图像开头，表明野兽王国将是人类王国的融合，从尼布甲尼撒的巴比伦到现代罗马（启示录 13:2）。野兽将拥有尼布甲尼撒的权威和傲慢，但也拥有波斯的辽阔领土、希腊的敏捷和罗马的残暴。

尼布甲尼撒有权对不跪拜的人宣判死刑，而假先知则被赋予了让野兽雕像说话的能力，并杀死所有不崇拜野兽雕像的人。我们不知道野兽雕像说了什么，但似乎可以合理地推测，它命令人们跪拜，并威胁说如果他们不跪拜，就会被处死。这样做，它就相当于执行了但以理书 3:4 中的使者所执行的同样的牧师职能，指示人们跪拜和崇拜，否则就会死。

这尊兽像是由“住在地上的人”所造（启示录 13:14）。也许有人发起了一场全球募捐活动，以筹集资金来支付这尊兽像的费用。或者，也许有许多兽像，分布在许多地方。如果是前者，那么杀死那些不向兽像鞠躬的人就可以起到警示作用；就像尼布甲尼撒一样；兽像就在一个地方，要求是“鞠躬或死亡”。

在但以理书中的尼布甲尼撒的例子中，先知但以理没有参与其中，大概是因为他身处别处。因此，沙得拉、米煞和亚伯尼歌这三个希伯来人本应被当作一个典型例子。如果全世界都有偶像，这可能是许多信徒殉道的手段之一。崇拜这个偶像和接受野兽的“印记”之间也可能存在联系（启示录 13:16）。

沙得拉、米煞和亚伯尼歌面临着向雕像下拜或死亡的选择（但以理书 3：15）。他们选择信靠上帝，知道上帝可以拯救他们，但如果上帝不拯救他们，他们表示愿意为信仰而死（但以理书 3：16-18）。他们是忠实见证人的伟大典范，不惧怕被拒绝、失去或死亡。这就是启示录劝诫所有信徒要成为的样子。在这个“大灾难”时期，许多信徒将做出同样的选择，但会为信仰而死。他们的拯救将以因忠诚而获得巨大祝福的形式出现（启示录 1：3，3：21）。

启示录的基本承诺是，如果信徒听从启示录的话，成为不惧怕拒绝、失去或死亡的忠实见证人，那么他们将得到巨大的祝福（启示录 1:3，3:21）。我们在启示录 12 和 13 中看到，上帝将拯救一些人，而其他人将殉道（启示录 12:6、16，13:7）。但以理的三个希伯来人为我们树立了榜样，无论我们遭受何种结果，我们都应该拥有同样的信仰。

信徒们得到这样的应许：即使这个时代的力量杀死了我们的身体，我们的希望也是有保证的。启示录告诉我们，未来将面临巨大的挑战，但我们可以相信上帝永远坐在他的宝座上-所有发生的事情都是上帝首先授权的。就像沙得拉、米煞和亚伯尼歌一样，我们很可能无法提前知道我们的命运会如何。但启示录劝告信徒无论如何都要信靠上帝。

我们知道，我们注定会在某个时刻死去（希伯来书 9:27）。只是不知道什么时候。无论那一天是什么时候，启示录都劝诫我们要像忠实的见证人一样生活，相信上帝的奖赏将远远补偿我们为他承受的任何痛苦、损失或苦难。