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2 Pedro 2:4-11 Explicação

Em 2 Pedro 2:4-10a, Pedro deixa claro que Deus julgará a injustiça, livrando do julgamento os justos. Os falsos mestres terão seu fim no julgamento. Pedro dá três exemplos disso. O primeiro exemplo são os anjos caídos que pecaram: "Porque Deus não poupou os anjos quando pecaram, mas lançou-os no inferno, encerrando-os em abismos tenebrosos, reservados para o juízo" (v. 4) .

É importante notar novamente que os falsos mestres, objeto do julgamento descrito, foram "comprados" por Cristo (2 Pedro 2:1). O fato de Pedro usar exemplos de julgamento que recaiu sobre descrentes simplesmente exalta o fato de que Deus é o Juiz de todos. Seu julgamento consome os injustos e refina aqueles que são Seus. Mas Ele é o Juiz e trará julgamento a todos (Romanos 2:6).

Pois (v. 4) introduz uma explicação do julgamento, se Deus, iniciando uma condição sobre Deus que Pedro supõe ser verdadeira, não poupou os anjos quando pecaram. Aqui , o contexto indica que Pedro está se referindo ao período anterior ao dilúvio, quando alguns anjos pecaram ao se relacionarem sexualmente com mulheres, gerando uma descendência de gigantes (Gênesis 6:1-4).

Como resultado do pecado dos anjos, Deus não os poupou, o que significa que eles não escaparam do julgamento, mas, expressando um contraste com poupá-los, Deus os lançou no inferno. A palavra grega traduzida como inferno é "tartaroo", um verbo que significa manter cativo em um lugar chamado Tártaro. Tártaro é o lugar no Hades para os ímpios, na mitologia grega. O Novo Testamento retoma o uso do Hades como um lugar temporário para os mortos. Aparentemente, é uma proximidade tão próxima que é usada para traduzir "Sheol", que é a referência do Antigo Testamento ao lugar dos mortos (veja o comentário sobre Atos 2:27 para mais sobre isso).

2 Pedro 2:4 é o único uso de Tártaro no Novo Testamento. A outra ocorrência em que uma palavra grega é traduzida para o português como "inferno" é a palavra "Geena", que se refere ao Vale de Hinom, em Jerusalém. Para mais informações, consulte nosso artigo "O que é o Inferno? Geena e as Trevas Exteriores". Quando a palavra grega Hades é usada, geralmente é traduzida como "Hades". No fim dos tempos, o Hades será lançado no lago de fogo junto com a morte (Apocalipse 20:14).

Deus também os entregou a abismos de escuridão, um lugar especial criado para abrigar esses anjos pecadores, reservados para o julgamento. Esse julgamento pode ocorrer pouco antes ou como parte do Julgamento do Grande Trono Branco (Apocalipse 20:10-11). Pode ser que Apocalipse 20:14 antecipe que esses anjos estarão no Hades quando forem lançados no lago de fogo.

Judas 1:6 também menciona que esses anjos caídos foram julgados e lançados nas trevas. A aplicação para os crentes é que o pecado é escuridão, e quando andamos em pecado, nos colocamos nas trevas. Estamos separados da luz. É por isso que passagens como 1 João 2:15-16 nos dizem para não amar o mundo e suas concupiscências, que nos separam das recompensas duradouras.

Um segundo exemplo do julgamento de Deus sobre o pecado que Pedro oferece é o dilúvio nos dias de Noé, acrescentando:

• e não poupou (v. 5), significando que Deus julgou,
• o mundo antigo, referindo-se às pessoas que viveram nos dias de Noé antes do dilúvio (Gênesis 6:12-13),
• mas, indicando um contraste com o julgamento de Deus,
• preservou Noé, ou seja, Deus resgatou Noé,
• um pregador da justiça, referindo-se ao tempo em que o Espírito de Cristo pregou ao mundo por meio de Noé (1 Pedro 3:18-19)
• com outros sete, referindo-se à esposa de Noé, seus três filhos e suas esposas (Gênesis 6:18)
• quando Ele trouxe um dilúvio sobre os ímpios (Gênesis 7:17, 21).

Um terceiro exemplo do julgamento de Deus é a destruição de Sodoma e Gomorra. O " E" (v. 6) liga esse julgamento ao julgamento do dilúvio. O " se" introduz outra condição que Pedro assume ser verdadeira. Pedro então detalha o julgamento de Deus: "e se" Ele condenou as cidades de Sodoma e Gomorra à destruição, reduzindo-as a cinzas, tendo-as tornado um exemplo para aqueles que viveriam vidas ímpias depois disso (v. 6).

Ele se refere a Deus, que condenou, palavra usada para pronunciar uma sentença após determinar culpa, as cidades de Sodoma e Gomorra, cidades no vale do Jordão (Gênesis 13:10), à destruição. A palavra grega traduzida como destruição é "katastatrophe", de onde vem a palavra portuguesa "catástrofe", que significa a condição de destruição total.

A destruição completa de Sodoma e Gomorra é descrita mais detalhadamente - reduzindo-as a cinzas -, referindo-se ao fato de que Deus usou fogo do céu para executar Seu julgamento (Gênesis 19:24, 28). A razão pela qual Deus executou esse julgamento sobre o povo de Sodoma e Gomorra é que Ele queria torná -los um exemplo para aqueles que viveriam vidas ímpias dali em diante (Judas 1:7). A destruição de Sodoma e Gomorra serve como um aviso para aqueles que escolhem viver em imoralidade grosseira, de que não escaparão do julgamento de Deus.

Pedro agora se volta do exemplo do julgamento de Sodoma e Gomorra para a libertação de Ló daquele julgamento. Ele começa, e (v. 7), usado para ligar o julgamento de Sodoma e Gomorra à libertação de Ló: e se Ele resgatou o justo Ló, oprimido pela conduta sensual de homens sem princípios (v. 7). Isso é seguido por se, outra condição que Pedro assume ser verdadeira. A verdadeira condição é que Ele resgatou o justo Ló, referindo-se a Deus salvando Ló (Gênesis 19:29), que é descrito como vivendo de acordo com altos padrões do que é reto (Gênesis 18:26).

O ponto principal é que Deus julga o pecado e resgata os justos. O ponto principal é que Pedro exorta os crentes que recebem sua carta a seguirem a Deus e a serem libertos da influência adversa dos falsos mestres, para que possam escapar do julgamento.

Ló, o justo, também é descrito como oprimido, palavra que significa causar angústia ou pressão. A angústia de Ló vinha da conduta sensual, referindo-se ao estilo de vida de excessos sexuais, de homens sem princípios, ou seja, homens que eram impróprios e vergonhosos em seus excessos sexuais (Gênesis 19:5, 2 Pedro 3:17). O fato de Ló não aprovar nem participar da imoralidade sexual ao seu redor é um exemplo particularmente apropriado para o público de Pedro seguir, visto que os falsos mestres entre eles parecem incluir a imoralidade sexual como parte de seus delitos.

Pedro faz uma pausa aqui para descrever melhor a angústia interior da alma de Ló; os parênteses indicam um aparte com o propósito de dar mais detalhes: (pois, pelo que via e ouvia, aquele justo, enquanto vivia entre eles, sentia a sua alma justa atormentada dia após dia pelas suas obras iníquas) (v. 8) .

Ló é o exemplo do que os seguidores de Pedro deveriam pensar a respeito dos falsos mestres. A angústia interior de Ló adveio do que viu e ouviu, referindo-se ao que observou e ouviu quando os homens da cidade exigiram ter relações sexuais com seus convidados e os anjos os feriram de cegueira (Gênesis 19:4-11). Em contraste com a conduta sensual dos homens injustos, Ló novamente é descrito como aquele homem justo.

Esta descrição de Ló não implica que ele fosse perfeito, mas simplesmente que era íntegro, justo e equitativo em suas relações com os outros. Em particular, Ló não sucumbiu ao mau exemplo que o cercava. Este é o exemplo específico que Pedro desejaria que seus leitores seguissem em relação aos falsos mestres que os tentavam.

Ló sentiu-se angustiado enquanto vivia entre eles, o que significa que Ló estabeleceu seu lar na cidade cercada pelos sodomitas imorais e ímpios. Como resultado, Ló sentiu sua alma justa, descrevendo sua mente, vontade e emoções íntegras, atormentada dia após dia, indicando um estado de constante perseguição e provação. O tormento emocional e espiritual de Ló foi causado por suas ações ilegais, ou seja, as ações perversas que violam os padrões morais que Deus estabeleceu em Sua criação.

Depois de registrar a parte "se" das orações condicionais que consistem em resgatar Noé e sua família do dilúvio, e Ló da destruição de Sodoma e Gomorra (o que Deus fez), Pedro completa as declarações condicionais "se" com então (v. 9), significando que se isso for verdade (Deus resgatou Noé e Ló), então também é verdade que o Senhor sabe como resgatar. Deus tem todas as informações e poder necessários para libertar ou salvar os piedosos (pessoas devotadas a Deus) da tentação.

Vemos a mesma ideia em 1 Coríntios 10:13, onde Paulo diz:

“Não veio sobre vocês tentação que não fosse humana; mas fiel é Deus, que não permitirá que vocês sejam tentados além do que podem suportar; antes, juntamente com a tentação, lhes dará livramento, para que possam suportá-la.”
(1 Coríntios 10:13)

A palavra grega “peirasmos” ( tentação ) pode significar tanto “teste” (1 Pedro 1:6, 4:12) quanto “tentação” (1 Timóteo 6:9, 1 Coríntios 10:13). O contexto do dilúvio e da destruição de Sodoma e Gomorra parece favorecer a ideia de “tentação” em vez de “teste”. A aplicação esperada parece ser que Pedro deseja que seus leitores se beneficiem da libertação disponível que Deus provê e não sejam vítimas dos falsos mestres.

Além de resgatar pessoas piedosas da tentação, Deus também sabe como manter, uma palavra que significa manter em custódia (1 Pedro 1:4, 2 Pedro 2:4, 9, 17, 3:7, Judas 6, 13), os injustos, o oposto de pessoas que são justas porque agem de uma maneira que não é certa, sob punição. O termo sob punição é um verbo que significa penalizar ou punir (Atos 4:21, 1 Pedro 2:20, 2 Pedro 2:9). Essa punição será aplicada no dia do julgamento (Mateus 10:15, 12:36, 2 Pedro 3:7).

Como esta ilustração de julgamento parece se aplicar aos incrédulos, o dia específico do julgamento pode se referir ao julgamento dos incrédulos no Grande Trono Branco (Apocalipse 20:11-15). Mas, como Pedro afirmará no próximo capítulo, é certo que todos os crentes também serão julgados (Romanos 2:6; 2 Pedro 3:7-10). O julgamento de Deus consome os ímpios e refina Seu povo.

Pedro enfatiza a capacidade de Deus de manter os injustos sob a pena do julgamento final enquanto ele prossegue, especialmente aqueles que se entregam à carne em seus desejos corruptos e desprezam a autoridade (v. 10a). A palavra enfatiza especialmente um grupo específico de pessoas, ou seja , aqueles que se entregam à carne.

São pessoas que conduzem suas vidas controladas por sua natureza pecaminosa (1 Pedro 4:3, 2 Pedro 3:3, Judas 1:16, 18). Quando as pessoas são escravizadas por sua natureza pecaminosa, o resultado é que elas seguem seus desejos corruptos, ou seja, são contaminadas por seus fortes desejos.

Não só serão contaminados por seus desejos, como também desprezarão a autoridade, ou seja, tratarão com desprezo qualquer poder governante que tente impedi-los de seguir os desejos da sua carne. Isso incluiria, é claro, Deus, que é, na verdade, a autoridade suprema.

Aqueles que andam na carne produzem os frutos da carne (Gálatas 5:19-21). Paulo afirma que aqueles que carregam as obras da carne perderão a recompensa da sua herança no Reino de Deus (Gálatas 5:21). A perda devida a viver em pecado também se aplica à vida atual, visto que continuar a seguir nossas concupiscências leva ao vício e à perda da saúde mental (Romanos 1:26, 28).

Pedro agora apresenta os falsos mestres como aqueles que se entregam à carne e aos seus desejos corruptos (v. 10a), descrevendo três detalhes de sua teimosia. Primeiro, ele descreve sua teimosia como Ousada (v. 10b), significando arriscada e ousada. Uma palavra usada apenas uma vez, aqui, no Novo Testamento.

Uma segunda descrição da vontade obstinada dos falsos mestres é obstinada, referindo-se a uma vontade teimosa e arrogante. A única outra vez em que essa palavra é usada é quando Paulo diz que um bispo da igreja não deve “ser obstinado” (Tito 1:7).

A terceira descrição da vontade obstinada dos falsos mestres pode ser resumida como imprudente. Sua vontade é imprudente porque eles não tremem, ou seja, não sentem intensamente o impacto de alguém maior do que eles (Lucas 8:47). Isso fica claro quando eles insultam majestades angelicais (Judas 8).

A palavra injuriar traduz a palavra grega “blasphemeo”, da qual deriva a palavra portuguesa “blaspheme”, que significa falar desrespeitosamente (1 Pedro 4:4). O objeto da sua blasfêmia são as majestades angelicais, que se referem aos anjos gloriosos criados por Deus (Judas 8, 10).

A injúria destemida dos anjos ilustra a teimosia, a imprudência e a obstinação arriscadas desses falsos mestres. Isso ocorre porque os anjos (v. 11), que são maiores em poder e força do que os falsos mestres, não trazem um julgamento injurioso, um pronunciamento desrespeitoso de condenação contra eles, referindo-se a outros seres angélicos como Satanás e seus demônios diante do Senhor, ou seja, Deus. Se os anjos celestiais não injuriam os outros, então quem são esses falsos mestres que pensam que podem injuriar os outros? Eles deveriam estar apelando ao Senhor, mas estão indevidamente assumindo um nível inapropriado de autoridade espiritual.

As Escrituras descrevem anjos com medo de insultar uns aos outros na carta de Judas:

“Mas o arcanjo Miguel, quando disputava com o diabo e disputava a respeito do corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele juízo de maldição, mas disse: O Senhor te repreenda!”
(Judas 9)

Dado que os anjos celestiais respeitam as autoridades espirituais, segue-se que os homens também devem fazê-lo. A razão pela qual esses falsos mestres emitiriam uma condenação blasfema contra autoridades angélicas como Satanás e seus demônios não é claramente declarada, mas infere-se arrogância espiritual.

Talvez porque esses falsos mestres promovessem tais imoralidades grosseiras, surgiram acusações de influência satânica ou demoníaca. Para rebater essas acusações, esses falsos mestres impetuosos ousavam pronunciar uma condenação injuriosa contra esses anjos caídos para se livrarem dessas acusações. Este é um cenário possível onde o orgulho ousado, obstinado e imprudente dos falsos mestres pode se manifestar.