The Bible Says
哥林多前书 1:1-9 含义

在哥林多前书 1:1-9 中，保罗问候哥林多信徒，并强调他们因着神的应许和基督在十字架上所成就的救赎大工，在神面前得称为义的保障。信的开头写道：“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，和我们弟兄所提尼” （第1节）。

这封信的开头就立即强调了保罗的使徒权柄。保罗，原名大数的扫罗，自称是耶稣基督的使徒。希腊原文中“使徒”一词的意思是“被差遣的人”。在这里，差遣者就是耶稣基督。保罗强调，他的使徒身份并非出于个人野心或人为任命，而是出于上帝至高无上的旨意。

在写给哥林多教会的第一封和第二封信中，保罗都必须不断地捍卫自己的使徒身份。因此， “奉神的旨意”这一短语对于保罗理解和阐述使徒的意义至关重要。这一论断强调了他使命和教导的神圣呼召和起源，也为他向哥林多教会传达信息提供了根本的权威。正如我们将看到的，当保罗捍卫他的使徒权威时，他并没有特别在意，因为他作为使徒的呼召是神的旨意，而非他自己的。

保罗在信中提及弟兄所提尼，表明这封信并非他所写，而是另有其人。保罗称所提尼是哥林多信徒中的一位领袖和重要人物。他与保罗同为犹太人，曾担任哥林多会堂的会长（使徒行传 18:17）。所提尼既精通圣经，又信奉耶稣，因此在信仰上是一位宝贵的同工。他作为弟兄的出现，也凸显了信徒之间的合一与友爱。

我们可以注意到，保罗在许多书信的开头都会表明自己的身份，有时也会提及同工，以此确立身份的真实性和责任感（罗马书 1:1；哥林多后书 1:1）。这预示着接下来的信息并非私下传达，而是与值得信赖的同伴以及更广泛的基督徒群体共同传达的。保罗强调上帝拣选他成为使徒的旨意，提醒哥林多信徒，他的领导是神的呼召，而非人为的提拔。

保罗在表明自己是作者之后，将信寄给了：在哥林多的神的教会，就是那些在基督耶稣里成圣、蒙召成为圣徒的人，以及所有在各处求告我们主耶稣基督之名的人，基督是他们的主，也是我们的主。 （第2节）

科林斯是位于希腊南部的一座著名城市，以其财富、重要的贸易路线和道德败坏而闻名。科林斯坐落在连接希腊大陆和伯罗奔尼撒半岛的狭窄地峡上。它是罗马帝国重要的商业中心，拥有两个港口，分别位于地峡两侧。由于地峡狭窄，货物通常通过陆路运输，从而节省了运输时间。因此，科林斯的战略位置使其成为贸易枢纽，并催生了物质繁荣。

如同罗马世界的其他教会一样，上帝的教会也是新近建立的。这封信很可能写于公元52-55年，当时基督教在基督复活升天后大约二十年才在哥林多建立。保罗在哥林多建立教会仅仅两三年后（使徒行传18:1）。

保罗称哥林多信徒为在基督耶稣里成圣的人（第2节），表明哥林多信徒并非仅仅是恪守礼仪的人，而是因耶稣的牺牲而被改变、分别为圣的人（希伯来书10:10）。 “成圣”一词意为分别为圣，用于神圣的用途。在此，所指的圣洁是指这些信徒作为神的儿女和祂永恒家庭成员的根本身份。保罗在哥林多后书5:17中阐明了这种新的身份：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”

值得注意的是，第2节描述的是过去式的成圣。其他经文则指的是现在式的、持续的成圣过程。例如，帖撒罗尼迦前书4:3表达了神的旨意，要信徒藉着过一种与世俗分别的生活而成圣。但“成圣”并非圣经中的一个专业术语。究竟是什么因何而分别为圣，则取决于上下文。第2节谈到，信耶稣基督的人藉着属灵的重生进入基督的身体。他们与基督联合，成为基督的一部分。

保罗如此强调哥林多信徒的状况，是为了引出他之后的劝诫之言。保罗绝不会质疑他们作为上帝儿女的身份。相反，他会劝勉他们要活出与蒙召相符的生命，好让他们获得新生命的奖赏和经历，并免于继续活在旧生命中所带来的毁灭。

保罗称哥林多人为圣徒（第2节），表明他们因着基督而与世人分别出来（成圣）。这里译为“圣徒”的希腊词“hagios”，指的是所有信耶稣的人。正如耶稣所宣告的，凡有足够信心仰望十字架上的祂，并盼望神的应许能使他们脱离罪的毒害的人，神必赐给他们永生（约翰福音3:14-15）。

我们凭着信心领受神白白赐予的恩典，这使我们与基督联合，并使我们因祂的圣洁而成为圣洁。因此，信耶稣的人就是圣徒，是分别为圣的人。“Hagios”常被译为“圣洁的”。“蒙召的圣徒”一词由两个希腊词“hagios”和“kletos”组成。或许更恰当的译法是“被称为圣徒”，指的是神确凿无疑地宣告，凡信耶稣的人在神面前都是义人。正如保罗在罗马书4:3中所说，在神眼中，义完全是出于祂的恩典。

神称信的人为义。在罗马书4章3节，保罗引用了创世记15章6节，这表明在神眼中，义始终是出于祂的恩典，藉着信而得的。耶稣基督的牺牲赎清了世人的罪（歌罗西书2章14节）。祂的赎罪是藉着信归于信祂的人。

哥林多信徒也包含在所有在各地呼求我们主耶稣基督之名的人之中（第2节）。这句话将哥林多的地方教会与普世教会联系起来。哥林多的地方教会很可能由几个家庭教会组成，因此保罗认为让他们意识到自己是更大信徒群体的一部分至关重要。

他们对基督的信仰使他们成为全球信徒群体的一员——保罗强调这一概念，旨在使当时正经历分裂的教会合而为一（哥林多前书 1:10）。合一的根基在于基督本身，正如保罗所指出的，凡求告我们主耶稣基督之名的人，耶稣基督都是他们的主，也是我们的主。耶稣是保罗的主，是哥林多信徒的主，也是所有信祂之人的主。因着对基督的信，我们在基督里合而为一。

保罗向你们问安：愿恩惠、平安从我们的父神和主耶稣基督归与你们（第3节）。

保罗在问候中献上两句祷告：恩典与平安。这两者的源头都在于同一个源头：上帝。而上帝既包括圣父，也包括主耶稣基督。希腊文“charis”译为“恩典”，意为“恩惠”。恩惠的赐予对象和原因取决于上下文。我们可以在路加福音2:52中看到这一点，那里说耶稣“在上帝和人面前，蒙恩惠（charis）”的程度越来越大。

既然这些信徒已经因信耶稣而被救赎，并因着耶稣的恩典被安置在基督里，保罗祈求上帝赐福哥林多人，很可能就是保罗祷告求神怜悯他们，垂顾他们的行为。

保罗在提摩太后书1:16-18中也表达了类似的观点，他祈求上帝因阿尼色弗服侍他的事奉而怜悯他。保罗说他祈求上帝怜悯阿尼色弗，以此奖赏他的忠心行为，这强调了人的任何行为都不能使上帝有义务，祂对我们的恩惠/恩典始终是出于祂的怜悯。

在旧约圣经的希腊文译本（即七十士译本）中，译为“平安”的希腊词被用来翻译希伯来语“salom”（“shalom”）。事实上，在上帝赐给亚伦祝福以色列的祝福中，正是用这个希腊词来翻译“salom”（“平安”）：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。
（民数记 6:24-26）

“平安”（Shalom）是一个含义广泛的和谐概念，可以应用于许多不同的语境。最广义的理解是，万物都按照上帝的美好旨意彼此相助。保罗在向哥林多信徒赐福并祝福平安时，渴望他们蒙受上帝的恩宠，并经历丰盛的生命。

如同其他书信一样，这里提及父神和主耶稣基督（第3节）提醒我们，我们在基督里成为新造的人，其属灵起源来自父神，祂差遣主耶稣基督来为我们的罪作赎罪祭（约翰福音3:16，哥林多后书5:17）。作为信徒，我们与主持续的团契取决于我们行在圣灵里，顺服主耶稣基督。如果我们认罪，祂必信实地赦免我们（约翰一书1:9）。

我们在基督里的地位，作为祂的儿女归属于祂，完全取决于基督的宝血（歌罗西书 2:14）。作为祂的儿女，我们只需要祂的饶恕就能与祂保持团契和平安，并使我们的良心得到洁净（希伯来书 10:19-23）。

接下来，保罗进入信中的感恩部分，这在他其他收录于新约圣经的书信中也是一个常见的特点。尽管保罗会就哥林多教会的一些棘手问题提出劝诫，但他同时也承认上帝赐予哥林多信徒的恩典，使他们成为上帝儿女，进入祂的大家庭。他肯定他们在属灵生命上的成长。

保罗明白属灵成长是一个过程；信徒不会一步登天。他自己也经历过信仰的旅程，所以他会以同路人的身份与他们交流。他说： “我常常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩典。” （第4节）

保罗以如此大胆的宣告—— “我常常感谢我的神” ——奠定了爱与鼓励的基础。即使信徒在挣扎中或未能活出福音的理想，神的恩典依然有效。那些领受了这恩典的人，可以通过认罪悔改和持续倚靠神的怜悯（约翰一书 1:9）而重新调整方向，重获力量。

保罗为神在他们中间所成就的一切表达了感恩。 “在基督耶稣里赐给你们的”这句话强调了哥林多人所领受的祝福和属灵恩赐是神白白赐予的恩典；它们是神所赐的。没有人能靠自己的努力赢得神的恩典，在基督里成为新造的人；这是神白白赐予的礼物，是藉着信而领受的（罗马书 5:15）。

这份恩赐是藉着基督而来的。 “在基督耶稣里”这句话表明，上帝的恩典是藉着耶稣的死和复活赐给哥林多人的。信徒因着耶稣的死，藉着对基督的信，在上帝眼中被称义。信徒一旦信耶稣，就被纳入基督的身体，在基督里成为新造的人（哥林多后书 5:17）。

保罗补充说，你们在基督里凡事富足，口才、知识都全备（第5节）。这突显了保罗对哥林多信徒所领受的丰盛属灵财富的理解。 “凡事富足”一词表明神倾注在他们身上的恩典极其广阔。 “口才、知识都全备”则暗示他们拥有雄辩、智慧和预言方面的特殊恩赐。再次强调，这些丰盛的源头和中心是基督，是藉着他而得的。

信徒生活的方方面面（包括一切）都因基督而蒙神祝福（你们在他里面富足了）。这合乎逻辑，因为信徒被置于基督的身体里，因此他们里面拥有基督复活的大能，这大能可以藉着信应用。

伴随着如此丰盛的恩赐而来的是重大的责任。 “富足”一词表明，上帝不仅赐予信徒各种技能，也赋予他们建造教会、荣耀基督的工具（彼得前书 4:10-11）。他们不应忽视或自夸这些能力，而应彼此服侍，如同服侍主。保罗后来纠正哥林多信徒，他们往往看重雄辩的口才和希腊式的智慧胜过上帝的智慧（哥林多前书 2:1-5），提醒他们这些恩赐应当用来荣耀耶稣，而不是荣耀人。

此外，对知识的重视与希腊文化中对智慧的价值观密切相关。哥林多作为希腊城市，以其哲学造诣而自豪。保罗重塑了这种文化追求，他坚持认为知识必须被圣化，并顺服于上帝在基督里的启示（哥林多前书 1:19-21）。这段经文预示了哥林多前书的核心信息之一：效法基督高于世俗的名望、地位、权力和智慧。

我们再次看到，神藉着祂的恩惠赐予信徒的祝福，都来自祂自己。耶稣是所有祝福的源头和本质。哥林多信徒在祂里面得着丰盛，言语和知识都丰盛。这里“在祂里面得着丰盛”实际上是被动现在时（“ploutizó”，意为“被丰盛”），表明保罗指的是哥林多信徒从保罗和其他见证人那里领受的言语（教导），这些言语（教导）使他们认识基督，并且持续地使他们得着丰盛。

保罗在“一切知识”一词前加上“一切”，指的是哥林多人所领受的，这一点很有意思。上下文表明，哥林多人所领受的全面知识是指关于耶稣福音的。这涵盖了福音的方方面面，从我们在祂里面重生，到我们因忠实作见证而获得的奖赏。保罗稍后会在哥林多前书3:11-17中谈到这些奖赏。

第 6-7 节证实了这一系列好消息，经文继续说道：“既然你们心中关于基督的见证已经得到证实，以致你们在恩赐上没有一样不缺乏的，切切盼望我们主耶稣基督的显现。”（第 6-7 节）

“为基督作见证”这一短语源于使徒们对耶稣的死、埋葬和复活的宣告。这里所指的见证，是保罗从神那里领受的，并在哥林多教会中传讲的。这核心信息，若被圣灵领受并赋予能力，就能改变生命（罗马书 12:2）。

保罗宣告这见证在你们身上得到了证实（第6节），以此肯定他们的生命见证了基督的真理。生命转变——体现在品格的改变、超自然的恩赐以及对主的委身——成为与福音相遇并经历生命转变的可见证据。这关于基督的见证在你们身上得到了证实，也预示着这见证在世人面前得到了印证。

上帝洞悉人心，并根据人的信心救赎他们。圣经中一个典型的例子是亚伯拉罕，他因信称义（创世记15:6）。保罗在罗马书4:3中引用创世记的这节经文，是为了证明在上帝眼中称义与行为完全无关。当亚伯拉罕相信上帝的应许时，他没有在人面前作见证，这完全是出于他内心的信念。

亚伯拉罕后来在世人眼中被认可，是因为他坚信上帝，并付诸行动，准备献祭他唯一的儿子以撒。雅各书2:21也提到了这一点，但这里指的是在人面前称义，而不是在上帝面前称义。

保罗在此对哥林多教会也表达了类似的看法。虽然神只需要知道人的内心，但哥林多教会信徒的信心，因着他们的恩赐和对主耶稣基督启示的热切盼望，在保罗和其他人看来是显而易见的。哥林多教会信徒也有道德上的挣扎，这并没有让保罗感到惊讶，因为他了解人类与肉体本性之间的斗争；他自己也曾经历过这种斗争（罗马书 7:14-18）。

属灵恩赐在他们中间得到印证的实际结果是，他们一点也不缺乏恩赐（第7节）。希腊文“charisma”被译为“恩赐”。这个词源于“charis”，意思是“恩惠”或“恩典”。这些“恩赐”代表了上帝对这些信徒的恩惠和恩典的彰显。他们的属灵能力被描述为恩赐，这清楚地表明这些能力并非靠自己赚取的。保罗将在第12-14章中进一步阐述属灵恩赐的本质及其所蕴含的责任。

“热切盼望我们主耶稣基督的显现”指的是祂的再来，届时信徒将因在世上所行的事受审判（哥林多前书3:11-17，哥林多后书5:10）。保罗指出哥林多信徒热切盼望耶稣的再来，表明他相信他们现在生活良好，耶稣再来时必将得到奖赏。

早期基督徒相信耶稣随时可能再来（马太福音 24:44）。这种盼望塑造了他们彼此服侍的方式，因为他们深知自己的时间是神托付给他们，是为了成就神的旨意。活在盼望中提醒信徒要保持属灵的警醒，负责任地管理自己的恩赐，避免自满。这对于今天的教会来说也是一个及时的提醒，提醒我们也要热切盼望基督的再来（彼得后书 3:12-14）。

这种视角促使我们建立以基督为中心的世界观。神超自然地赐予信徒的能力本身并非目的，而是预备信徒和世界的手段：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”（彼得后书 3:13），就是耶稣再来的时候。这邀请我们今天，正如当时的哥林多信徒一样，以永恒的心态运用我们的恩赐和资源（歌罗西书 3:1-2）。

尽管保罗提到了耶稣的再来，以及他将带来的审判和奖赏，但这句话的结尾强调了信徒在基督里的保障：他必坚固你们到底，使你们在我们主耶稣基督的日子无可指摘（第 8 节） 。

无论信徒的行为如何，他们在神面前都是无可指摘的，因为耶稣在十字架上舍命，担当了世人的罪（歌罗西书 2:14）。称哥林多信徒无可指摘（第8节）并非指他们凭自身的力量达到道德完美，而是指他们因信基督而得着义的地位。

在基督里成为新造的人，只需要有足够的信心仰望十字架上的耶稣，盼望祂应许将我们从罪的毒害中拯救出来（约翰福音3:14-15）。神的应许是，凡信祂的，都因耶稣担当了我们的罪，在基督里成为新造的人（哥林多后书5:17, 21）。我们主耶稣基督的日子是指末日审判和历史的终结。那时，所有信祂的人都将在基督里站在神面前，因祂的义得蒙救赎。

保罗强调上帝那维系我们直到末了的大能，以此安慰历代与罪恶、怀疑或失败搏斗的信徒。上帝是我们救恩故事的伟大发起者和完成者（腓立比书1:6）。祂不会离弃祂的子民，而是藉着基督已完成的救赎大工，确保祂的儿女永远属于祂。

信徒将因行为受审判，获得（或失去）奖赏，但在上帝眼中，所有信徒都因耶稣的牺牲而无罪（罗马书 5:17-18）。正如保罗在他最后的信中所说：

“即使我们不信，祂仍然信实，因为祂不能背弃自己。”
（提摩太后书 2:13）

如果耶稣拒绝任何因信称义进入祂身体的人，祂就等于拒绝了自己。信徒可以安息在这个应许中，他们永远不会被拒绝。第8节肯定了提摩太后书2章13节所表达的真理：耶稣必坚固你们到底，使你们在我们主耶稣基督的日子无可指摘。

即使信徒没有活出忠实的见证，我们仍然会因着在神眼中无罪而被接纳进入天国，成为神的儿女。这是因为耶稣在十字架上为我们舍命。“必坚固你们到底”这句话中的动词是将来时。这里的“到底”一词翻译自希腊文“telos”，意思是“尽头”，可以指未来或过去的事情。在此，上下文表明这里所说的“到底”指的是我们主耶稣基督的日子。

一般来说，“耶和华的日子”指的是上帝干预人类事务的时刻，尤其指审判之时。这个短语在约珥书中出现五次，在以赛亚书中出现三次，在以西结书、西番雅书和阿摩司书中各出现两次，在俄巴底亚书、玛拉基书、使徒行传、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书、彼得后书以及哥林多前书中各出现一次。为了更好地理解这个术语：

• 以赛亚书 13:6 中描述“耶和华的日子”将伴随着“全能者的毁灭”而来。
  
  
• 以赛亚书 13:9 中，“耶和华的日子”被描述为“充满烈怒和烈怒”，上帝将“从[这地]除灭罪人”。
  
  
• 以西结书 13:5 提到“耶和华的日子”将有一场“战斗”。
  
  
• 以西结书 30:3 提到“耶和华的日子”是“列国遭毁灭的时候”。
  
  
• 约珥书 1:15 提到“耶和华的日子”将伴随着“全能者的毁灭”而来。
  
  
• 约珥书2:31提到“主的日子”，伴随着太阳“变为黑暗”。彼得在使徒行传2:20中引用了这节经文，指出旁观者所见的圣灵浇灌，正是约珥书中“所说的”。这表明，“主的日子”在耶稣再来审判世界（使徒行传17:30-31）之前，已经有一些预兆显现。
  
  
• 帖撒罗尼迦前书 5:2 提到“主的日子”像夜间的贼一样来到；帖撒罗尼迦前书 5:3 提到“毁灭”将临到那些受审判的人。

主耶稣基督的日子是指耶稣重返地球、建立祂的国度并审判万物的时候（使徒行传 17:30-31）。当祂审判万物时，祂会将绵羊（信徒）与山羊（不信者）分开。这便是将那些在信仰中属于祂的儿女与那些不属于祂的儿女分开（马太福音 25:32-33）。不信者，也就是“山羊”，将被放入“为魔鬼和他的使者所预备的永火里”（马太福音 25:41）。

耶稣必坚立所有信徒直到末了，直到主的日子，这证实了信徒在基督里是有保障的，因为祂是信实的。我们是祂的羊，祂是我们的牧者。正是祂，耶稣，会坚立我们。没有一只羊会永远在火湖里受苦。在主耶稣基督的日子里，我们的保障不是来自我们的行为，而是来自祂的应许。

信徒的行为将受审判，并因此获得奖赏，正如保罗在哥林多前书3章（3:14-15）中所论述的。但所有信徒都是羊，都将免于被火湖吞噬。信徒的行为将受火的审判，我们将因今生所行的善事而获得奖赏（哥林多后书5:10，哥林多前书3:14-15）。勇敢地活出忠实的见证会带来极大的奖赏（启示录1:3，3:21）。不忠于信仰的信徒将失去奖赏（哥林多前书3:15）。但所有信徒都将永远与神同在，成为祂的儿女。

保罗和耶稣都竭力劝勉他们的信徒明白，信徒若忠心服侍，就有机会获得丰厚的奖赏。马太福音25章中绵羊和山羊的比喻，正是为了劝勉信徒忠心生活，从而获得忠心的奖赏。正如主人在马太福音25章中对忠心的仆人所说：“你在不多的事上忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”（马太福音25:21）

主的“喜乐”指的是与基督一同作王的莫大特权。耶稣作为人，盼望坐在“神宝座的右边”，正是这目标激励着他忍受世人的弃绝，并最终按照父的旨意死在十字架上（希伯来书12:2）。希伯来书12:1-2劝勉信徒效法耶稣的榜样，定睛仰望他，因为我们面前也有同样的机会。

每个信徒都能获得与祂和谐共处的巨大奖赏。耶稣应许，那些像祂一样得胜的人将分享祂的国度，从而像祂的儿子一样承受产业（启示录 3:21, 21:7）。

保罗接着恰当地评论说，神是信实的，你们藉着他蒙召，得以与他的儿子，我们的主耶稣基督相交（第9节）。我们可以安息在神的应许中，他必坚立我们到底，这完全是因我们信靠耶稣，因为神信守他的应许。我们在基督里的保障并非建立在我们自己的行为上，而是建立在神的信实上。耶稣的牺牲一次性地赎清了我们的罪（希伯来书7:27，9:12，10:10）。信耶稣的人可以安息在这个应许中；尽管我们有软弱的过犯，神的话语永不落空。

这封信的重要基础在于，保罗即将指出哥林多教会内部的诸多问题。这些问题涵盖了纷争和不道德行为等方方面面。这些问题会带来切实的后果，保罗恳切地劝勉他们解决这些问题——悔改并完全顺服真理，跟随基督。但保罗在信的开头就明确指出，接下来所要讨论的一切都丝毫不会影响他们在基督里所拥有的稳固地位。他们是基督羊群中的羊，并非因为他们的忠诚，而是因为基督的信实，因为神是信实的。

哥林多人蒙召与神的儿子，我们的主耶稣基督，建立了团契。保罗称耶稣为我们的主，再次强调了哥林多人与保罗拥有相同的信仰。耶稣不仅是“我的主”，更是我们的主，是保罗和哥林多信徒共同拥有的主。保罗自称是罪人中的“罪魁”（提摩太前书1:15）。尽管保罗有罪，耶稣仍然是保罗的主，因为耶稣完全接纳所有凭信心来到祂面前的人（约翰福音3:14-16）。同样，哥林多人以耶稣为主，是因为他们相信耶稣是主。

希腊文“koinonia”译为“团契”，指的是一种社群和团队合作的状态。在《哥林多前书》10:16中，“koinonia”被译为“分享”，因为领圣餐被描述为“在基督的身体里分享[koinonia]”。在《哥林多后书》8:4中，“koinonia”被译为“参与”，在《哥林多后书》9:13中被译为“奉献”，这两处经文都提到了为帮助有需要的信徒而进行的捐款。

约翰一书1:3, 6-7表明，与神相交是有条件的。信耶稣的人可以与耶稣相交，是因为我们藉着祂宝血的救赎，被接纳为祂的儿女，与祂建立关系。我们蒙召进入与神的相交，但我们是否与神相交，取决于我们的选择。正如约翰一书所指出的，我们藉着行在光明中，遵行祂的诫命，与神相交（约翰一书1:3-4, 7-9）。

哥林多人蒙召与祂的儿子，我们的主耶稣基督相交，这表明神的心意是他们和睦相处，而不是彼此纷争。他们之间存在分裂，这破坏了团契。信徒蒙召与祂的儿子相交，而与基督相交的一部分，就是彼此相交。我们作为祂的儿女，与基督的关系因神的应许而稳固。然而，我们与祂以及与他人的团契，取决于我们的顺服。保罗在这封信的开头就阐明了这一点，为的是要清楚地表明，他是在对羊说话，并鼓励他们如何行在通往生命的道路上（马太福音 7:13-14）。

最后，对本节内容进行总结：

保罗宣称他是耶稣基督的使徒（第1节）。

-他称教会为神的教会，不是属于他或哥林多人的，而是属于耶稣的（第2节）。

-他写信给那些在基督耶稣里成圣的人，明确表明他是在对那些已经相信基督是他们的救主的人说话（第2节）。

他与哥林多信徒和各地的基督追随者一起，呼求我们主耶稣基督的名（第2节） 。

-这问候并非来自他本人，而是来自我们的父神和主耶稣基督的恩惠、平安（第3节）。

-他们所经历的恩典，是藉着基督耶稣赐给你们的（第4节）。

-你们（哥林多信徒）在祂（耶稣基督）里凡事富足了（第5节）。

-你们所见证的关于基督的事得到了证实（第6节）

我们应当热切盼望主耶稣基督的显现（第7节）。

基督必将再来，在他再来之前，他必坚固你们到底，使你们在我们主耶稣基督的日子无可指摘（第8节）。

-你们藉着他，又藉着他，蒙召与他的儿子，我们的主耶稣基督相交（第9节）。

与基督同行，就是寻求彼此同行。而要做到这一点，哥林多教会有一些问题需要解决。

面对哥林多教会的重大问题，保罗深知唯一的出路是藉着基督耶稣，靠着基督耶稣，在基督耶稣里。这同样适用于今天的教会。信徒们在面对问题或障碍时，与其转向世俗的智慧，不如让神的智慧、恩典、爱与平安充满自己。借着圣灵，我们可以凭信心顺服神，与祂相交。当我们这样做时，也能将这份相交传递给他人。这才是我们喜乐得以满足的途径（约翰一书 1:3）。

保罗重申耶稣基督，我们的主（第9节），将耶稣弥赛亚（或基督）（应许的以色列救主，应验了祂出生前几个世纪的预言）和主（至高无上的统治者，复活后登基）的身份融为一体。如此，哥林多信徒便被提醒，他们蒙召的团契并非与一位宗教教师，而是与至高无上的万王之王——这关系根植于上帝永恒的信实。