
在哥林多前书 1:10-17 中,保罗开始劝勉哥林多人要彼此团契,正如他们蒙召要与基督团契一样,他首先着手解决他们之间出现的分裂。
保罗在《马太福音》第10节中呼吁信徒们和睦相处: “弟兄们,我藉着我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间不可分党,只要一心一意,彼此相合,达到完全。” (第10节)
保罗劝勉哥林多信徒要同心合意,这表明教会的和谐是个人选择的结果。在前文中,保罗已经明确表示,他完全相信这些信徒因着基督在神眼中已经成圣。他毫不怀疑他们在基督里的地位;他们是神的儿女。然而,神赐予的重生是白白赐予的礼物,而成为基督的门徒则需要做出正确的选择。
我们在新约圣经中处处都能看到这一点。耶稣告诉他的门徒,要跟随他,成为他的门徒,就必须学习他所教导的一切(路加福音 14:27)。耶稣也说过,要获得人生的经验,就必须选择进入窄门,走一条艰难的道路(马太福音 7:13-14)。保罗告诉我们,为什么顺服基督是困难的;因为基督的道路与我们罪恶的本性相悖。
在加拉太书5:13-16中,保罗指出信徒有选择的自由,并劝勉他们选择顺服圣灵的引导,彼此相爱。另一种选择是顺从肉体,以致“彼此相咬相吞”。这种摩擦会导致教会分裂。保罗给哥林多教会的第一个劝诫,就是敦促他们寻求合一,而不是分裂。
他恳切地呼召他们,视他们为弟兄姐妹,强调他们因着在基督里同属神的大家庭而彼此相连。凡信耶稣的人,都藉着属灵的重生进入神的家(约翰福音3:3)。保罗的劝勉在今天仍然适用,因为人性与神的灵都没有改变。我们应当谨记保罗在此处及其他地方的郑重提醒:在基督的名下寻求合一至关重要,尽我们所能(罗马书12:18)。
保罗使用“奉我们主耶稣基督的名”这一短语,强调这一劝勉并非仅仅出于人的权威或个人信念,而是奉弥赛亚耶稣的名发出,祂将所有信徒联合在祂的主权之下(以弗所书 4:1-6)。
第 10 节引出了三个重要的观点。
“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求,使他们合而为一。正如父你在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”
(约翰福音 17:20-21)
缺乏团结会阻碍教会完成耶稣赋予我们的使命,即使万民作祂的门徒(马太福音 28:18-20)。
这种完全并非暂时的休战或妥协。保罗劝勉读者要追求心意一致,彼此完全。译为“完全”的希腊词在马可福音4:21中被译为“修补”。这里的意思似乎是,修复破裂关系的途径在于拥有相同的心意和相同的判断。
保罗接着要求哥林多信徒努力彼此沟通,达成共识。希腊原文中译为“心思”的词,其含义是理解。译为“判断”的词,也可译为“意见”和“目的”。保罗要求哥林多信徒进行对话,直到达成共识,找到共同的目标。这暗示了一种基于事实的圣经式和解模式。我们可以看到,共同的事实会构建共同的故事。
显而易见,人类思维的自然倾向是将任何境遇编织成一个故事,而自己则扮演着主角;我们无需教导孩子为自己的行为辩解。倾听他人的观点,寻求共同的事实,就能为构建共同的故事、制定共同的计划、实现共同的目标奠定基础。通过这种方法,我们可以努力达成共识,形成一致的判断。
第10节是保罗在《哥林多前书》中接下来论述的基石。他强调在基督里合而为一,为解决哥林多教会面临的各种问题奠定了基础。从性不道德到信徒之间的诉讼,再到滥用属灵恩赐,许多问题都可以追溯到缺乏共同的视角和以基督为中心的目标。
他在此开篇的恳求为这封信定下了基调,呼吁哥林多人——以及之后的每一代人——记住他们在耶稣基督里的合一。保罗继续说道:“我的弟兄们,我从革来妇人那里得知,你们中间有纷争。”(第11节)
这就解释了他为何要谈及团结这个话题。克洛伊的族人很可能是从哥林多赶来,向保罗汇报他们之间的分裂。哥林多是位于希腊南部的一座古城,坐落在连接希腊大陆和伯罗奔尼撒半岛的地峡上。这座城市以贸易闻名,地峡两侧各有一个港口,同时也以其文化多元性和道德败坏而著称。
使徒保罗写这封信时可能正在以弗所。以弗所是保罗离开哥林多后访问的下一个城市(使徒行传 18:19),他很可能是在离开哥林多后不久写了这封信。保罗显然感到有必要以属灵父亲的身份,向他所帮助建立的教会(使徒行传 18:1)阐述当时的情况。
提到信徒之间的争吵,表明教会内部存在一种以个人为中心的“我与你”的文化,而非以共同目标为中心的团队文化。这种以个人为中心的文化自然会滋生骄傲、偏袒和指责。在这种文化中,人们关注的焦点不是服侍基督、完成祂赋予我们的使命——使万民作祂的门徒,而是“我”。
争吵是争夺主导权的较量,旨在确立谁才是“对的”。争吵需要一种“我必须赢,你必须输”的心态。你们之间存在争吵,这似乎足以促使保罗写这封信。这表明保罗将寻求弟兄间的合一放在首位。正如他稍后将要强调的,这种合一并非个人层面的。他寻求的不是围绕他个人的合一,而是围绕真理和正义的合一。他寻求的是在基督里的合一。
我们的肉体常常使我们忘记使命,那就是使万民作主的门徒(马太福音 28:18)。然而,耶稣基督的教会应当同心合意地执行使命,并竭力专注于使万民作主的门徒,以此来取悦祂。正如保罗在第三章中所强调的,我们应当关注的是我们自己在祂面前的审判,而不是别人如何看待我们。我们的合一应当建立在取悦基督的基础上。
正如保罗多次教导的那样,任何以自我为中心、而非以基督为根基的自夸、权威或教导,都会导致纷争而非合一。保罗渴望我们专注于基督,并通过服侍祂来获得合一。
读者或许会好奇克罗伊的身份。圣经并未详述她的具体角色,但显然她是一位受人尊敬、颇具影响力的人物,以至于在保罗看来,她的家人或同伴拥有相当的话语权。哥林多教会的众多家庭教会中,很可能有一间设在克罗伊家中,这在当时是一种常见的模式(罗马书 16:5,哥林多前书 16:19,歌罗西书 4:15,腓利门书 1:2)。
克洛伊在这个故事中的重要地位延续了新约中女性在福音传播中发挥重要作用的模式。亚居拉和他的妻子百基拉是保罗重要的事工伙伴(使徒行传18:2, 18, 26;罗马书16:3;哥林多前书16:19)。非比显然是保罗写给罗马人的信的使者(罗马书16:1)。耶稣委派女性作为第一批见证祂复活的使者,也正是这群女性为祂的事工提供了经济支持(马太福音28:9;马可福音16:9;约翰福音20:14-16)。
尽管争吵几乎使教会分崩离析,但信徒们仍然与保罗保持联系,这反映出他们内心深处渴望寻求圣经的指引,并通过属灵的劝勉来恢复合一。保罗在书中具体描述了他们争吵的性质: “我的意思是,你们各人说:‘我是属保罗的’,‘我是属亚波罗的’,‘我是属矶法的’,‘我是属基督的’” (第12节)。
这段经文生动地描绘了哥林多教会内部的派系斗争。鉴于冲突的性质,我们或许会认为克罗伊的族人来找保罗,是因为他们与保罗是同一派,并寻求他的帮助来争取其他派系的支持。然而,保罗绝不会这样做。他会引导所有人团结一致,努力行善,以经得起基督审判之火的炼净(哥林多前书 3:14-15)。
哥林多的一些信徒自称是保罗的追随者,保罗是最早将福音传到他们城市的先驱传教士(使徒行传 18:1-11)。另一些人则推崇亚波罗,他是早期教会中一位能言善辩的教师和同工(使徒行传 18:24-28)。还有一些人敬仰矶法,也就是使徒彼得,他是耶稣最初任命的十二使徒之一,主要在犹太信徒中服事,也是使徒中的领袖(马太福音 16:18)。最后一类人自称“属基督的”,这或许是对世俗教师的一种轻蔑,暗示着他们凌驾于任何人为领袖之上的优越感。
保罗的这段话表明,哥林多信徒过于关注某些领袖,反而忽略了对耶稣的关注。虽然保罗、亚波罗和矶法在各自的领域都是忠心的服事者,但高举其中一人而贬低他人,却造成了有害的比较。此外,这段经文也强调了以个人为中心而导致的分裂的危险性,这个问题会困扰任何组织,使其偏离既定的目标。圣经的模式是,任何团体或组织都应该围绕一个共同的目标而团结。保罗提出的目标就是取悦我们的创造主和君王——耶稣基督。
这条教训适用于任何教会:优秀的领袖能团结众人服侍基督,而糟糕的领袖则只会让信徒效忠于自己。保罗将那些自称“我是属基督的”的人也列入分裂的范畴,这或许表明他们并非专注于服侍基督,而是滥用基督的权柄来凌驾于他人之上。即便真理本身,若我们任由骄傲蒙蔽双眼,也会被人利用(雅各书 4:6)。保罗以批判的眼光审视这种分裂行为,他问道:“基督是分裂的吗?保罗不是为你们钉十字架的吗?你们是奉保罗的名受洗的吗?” (第13节)。
这种修辞手法旨在引导哥林多人思考,效忠任何人而非基督是多么荒谬。唯有耶稣道成肉身,死在十字架上,又从死里复活,使人类得以与神和好。任何人类教师,无论多么才华横溢,都无法取代耶稣的牺牲和救赎之工(希伯来书 10:4-12)。
鉴于这些现实,保罗的提问“基督是分裂的吗?”凸显了试图分裂而非竭力取悦基督的徒劳。至于服侍任何凡人,保罗的提问“保罗不是为你们钉十字架的吗?”则表明,将任何人的领袖置于基督应有的位置是多么愚蠢。
我们完全可以将保罗的反问句(每个反问句都预设了“不!”的答案)替换成任何人的名字来代替保罗:
只有耶稣基督才配坐在耶稣基督的宝座上。因此,耶稣应许赐给忠信的信徒与他一同作王的奇妙特权,就显得更加令人惊叹。我们将在本信的后文,即哥林多前书6章2节中看到这一点,保罗在那里暗示了这一奇妙的现实,指出在神的国度里,信徒将审判世界。其他阐述这一点的经文包括提摩太后书2章12节、启示录3章21节、21章7节以及希伯来书2章9-10节。
获得神提升的奖赏,唯有顺服事奉。因此,在腓立比书2:5-9中,保罗劝勉信徒要效法耶稣的心志。耶稣“谦卑自己,存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓立比书2:8)。下一节经文说:“所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名”(腓立比书2:9)。同样,耶稣应许那些甘心服侍的人,他必高举他们。保罗也以身作则,劝阻那些想要跟随他的人,并将他们引向基督。
保罗问道:“基督被分割了吗?”他描绘了一幅将基督肢解成碎片的画面,每个人都紧紧抓住其中一块。这就像把人的身体切成碎片一样毫无意义。在第十二章中,保罗用人体来比喻一个运转良好的教会。在一个运转良好的教会中,每个成员都各司其职,顺服元首——耶稣。只有耶稣被钉十字架,为世人的罪作了赎罪祭(希伯来书10:10)。
从本质上讲,这些问题指出哥林多信徒之间争论的徒劳无功。这些问题表明,如果信徒们真正理解了他们受洗归入基督的意义,他们就不会执着于作为人的独立身份,甚至不会将某些信仰置于首位。保罗通过提出这些尖锐的问题,试图将哥林多信徒带回福音的核心:唯有耶稣基督是主和救主。
其他一切,包括个人对教师、传道人和领袖的偏好,都必须在耶稣的权柄之下找到合适的位置。在以“名人”为导向的文化中,这一点尤其困难,但我们可以听从保罗的劝诫,以及《希伯来书》作者的教导,他宣告我们应当“仰望为我们信心创始成终的耶稣,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”(希伯来书 12:2)。
耶稣“摆在祂面前的喜乐”是坐在“神宝座的右边”。祂因忠心顺服而得到的奖赏是,作为神人,被赋予天地间一切的权柄(马太福音28:18,希伯来书2:9,腓立比书2:9-11)。我们应当效法耶稣的心志,专注于跟随祂的榜样(腓立比书2:5,希伯来书12:2)。
耶稣忠实地作见证,祂“轻看”世人加诸于祂的羞辱,并因此得着“荣耀和尊贵”的冠冕,统治世界,恢复了神最初的旨意(诗篇 8:3-9,希伯来书 2:5-9)。世人追求的是来自他人的荣耀,而不是服侍他人。保罗试图引导哥林多信徒的心思意念转向服侍基督,因为这才是通往真正荣耀的道路。
保罗接着说: “我感谢神,除了基利司布和该犹以外,我没有给你们中的任何人施洗,免得有人说你们是奉我的名受洗的。”(第14-15节)
克里斯布原本是哥林多会堂的会长,因保罗初次在那里传道时归信基督而闻名(使徒行传 18:8)。使徒行传中没有提及该犹的名字,但他可能就是接待保罗的那位该犹,或者至少与保罗关系密切(罗马书 16:23)。保罗通过列举这些具体的洗礼,表明他并没有亲自为许多哥林多人施洗。他没有为许多人施洗,这表明保罗的权柄是分散的,而不是集中的。如果保罗想要让所有人都跟随他,那么他很可能会为所有人施洗。
保罗现在似乎对当初选择这条道路、没有为任何人施洗表示庆幸……除了基利司布和该犹。这是因为保罗庆幸自己没有无意中误导任何人,让他们因为受洗而对他产生忠诚。他希望他们把信仰根植于基督的主权,而不是保罗的服事行为。因此,他感谢自己只为少数人施洗,免得有人说“你们是奉我的名受洗的”,从而加剧他试图弥合的分裂。
保罗也巧妙地表明,洗礼虽然重要,但其效力并不取决于特定的施洗者。圣经中没有任何迹象表明任何信徒没有资格为他人施洗。洗礼的功效与对基督的信仰相关,而非施洗者的身份。
保罗点名提及克里斯布和该犹,使他的论证更具个人色彩。他并非认为洗礼不重要——毕竟,克里斯布和该犹显然都是备受珍视的信徒,他们的洗礼也意义非凡。相反,保罗的重点在于确保没有人将施洗者误认为是救恩和合一的真正源泉——基督。
保罗的言辞表明,他非常警惕助长任何形式的个人崇拜,尤其是对他自己的崇拜。他深知,人性中存在着误入歧途的倾向,会将属灵领袖偶像化。我们在使徒行传14:8-16中就能看到保罗的这种热情。当他发现吕高尼人打算向他献祭,仿佛他是一位神时,他感到非常痛苦。保罗继续为接下来的论证做准备,旨在引导哥林多人重新以耶稣为中心,并明确指出他们应该清楚自己属于谁。
当我们考察克里斯普在历史上的地位时,会发现一位哥林多会堂的领袖——他有着深厚的犹太传统——竟然在保罗传道期间成为哥林多最早的信徒之一(使徒行传18:7-8),这着实令人瞩目。此事发生在公元50-52年左右,保罗第二次传教之旅期间。虽然关于该犹的历史记载不如克里斯普详尽,但圣经也将其描述为一位忠实的信徒。他们的归信凸显了早期教会的多元性,当时的教会由犹太人和希腊人组成,他们都在基督里找到了合一。
当我们审视现代应用时,就会发现许多信徒仍然会落入陷阱,过分拥护某个讲员、宗派品牌、事工风格或其他任何“群体”,而忽略了主本身。保罗在此强调清晰的教导,有助于我们警惕这种倾向。唯有基督当受尊崇,我们的合一源于祂的救赎工作,而非对某个特定仆人的忠诚。
保罗似乎又犹豫了一下,想要确保自己所说的完全属实。他简要地提到了另一次洗礼: “我也给司提反一家施洗;除此之外,我是否给其他人施过洗,我就不知道了。”(第16节)
我们可以回到公元一世纪,想象保罗口述这封信,由一位抄写员手写。这位抄写员或许就是《哥林多前书》1章1节中提到的索斯提尼。保罗先是说他只给两个人施洗,然后又改变了主意。
书写材料很贵。保罗没有重写或擦掉重写,而是在想起自己还给其他人施洗时,简单地补充了一句更正:他提到自己还给司提反一家施洗了。为了避免遗漏,他又补充道:“我不知道我是否还给其他人施洗过。”这段注释体现了保罗的正直和对真理的坚持。
撇开细节不谈,重点在于保罗在哥林多并没有为很多人施洗。这强调了保罗并非他们的头——耶稣才是他们的头。保罗提到司提反一家,证实了在早期教会中,洗礼往往是以家庭活动的形式进行的。司提反一家让我们得以一窥早期教会的传播方式。接受耶稣福音的并非孤立的个人,而是成群的家庭、住户以及彼此关联的群体,这体现了基督徒团契的集体性。
在现代基督徒生活中,人际关系往往仍然是传播福音的重要途径。正如司提反一家一样,一个人的改变就能带动整个家庭乃至整个社交网络归信基督。保罗再次强调,他要将焦点放在耶稣身上。即使他回忆并阐明自己为谁施洗,也绝非为了炫耀自己的功绩,而是为了引导哥林多人重新归向基督。
保罗以一句强有力的声明结束了这一部分:基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音;并不用花言巧语,免得基督的十字架落了空。(第17节)
这节经文简洁地概括了保罗的呼召和热情。虽然洗礼很重要,但他的首要使命并非施洗,而是传福音。 “传福音”一词源于希腊语“euangelizo”,英语单词“evangelize”(传福音)即由此而来。我们或许会疑惑,既然耶稣在大使命中也提到了洗礼,保罗为何将洗礼置于传福音之后呢?
“耶稣上前对他们说:‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。’”
(马太福音 28:18-19)
在《使徒行传》中,我们可以看到圣灵降临在受洗的犹太人身上,降临在信主的外邦人身上。我们可以对比两节经文来阐明这个原则。首先,在使徒行传2章38节,彼得劝勉一群信主的犹太人受洗,并应许他们受洗后必领受圣灵。与之形成对比的是使徒行传10章44-45节,圣灵降临在那些仅仅相信彼得话语的外邦人身上;他们随后接受了水洗礼。
或许,作为外邦人的使徒,保罗如今更关注对耶稣的信仰,他意识到洗礼象征着内心发生的转变。无论犹太人还是外邦人,相信耶稣是弥赛亚和上帝之子都先于洗礼。无论何种情况,水洗礼过去是、现在仍然是一个公开的仪式,它使信徒与旧的身份决裂,并在基督里与上帝认同,使我们顺服上帝,与上帝结盟。
保罗也可能是在指上帝赐予教会的各种恩赐。在以弗所书4章11节,保罗说上帝“所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师”。保罗或许是在表明,他的职责是传福音,而施洗则交给其他人。
保罗提到“不在于言辞的巧妙” ,强调福音的力量并非依赖于修辞技巧。在以雄辩家和哲学家闻名的哥林多城,许多人看重言辞胜过实质。然而,保罗摒弃了这种策略,坚持认为基督的十字架本身就足以改变人心(罗马书 1:16)。
“免得基督的十字架落空”这句话表明,人们可能会不恰当地将耶稣的牺牲工作置于人的努力或个人魅力之下。如果讲道沦为一场雄辩的较量,十字架就可能被忽略。这句话也可以翻译为“免得基督的十字架毫无功效”。如果人们对雄辩的口才感兴趣,他们的注意力就会集中在讲道者身上,而不是信息本身。保罗的愿望是信息本身成为中心。拯救世人脱离罪恶的是耶稣的十字架,而不是巧妙的演讲技巧。
这节经文呼召历代信徒反省,是否将方法和形式置于耶稣基督被钉十字架和复活这一核心信息之上。十字架仍然是使人与神和好的关键事件,任何人为的方法都不应取代它的核心地位(希伯来书 10:10)。
在哥林多前书1:10-17这一部分中,保罗恳求信徒们消除彼此间的隔阂,专注于在基督里的服事,而不是关注个人。他敦促他们关注基督十字架信息的核心,而不是任何特定领袖的才智。这其中也包括保罗自己。这古老的信息至今仍然振聋发聩,激励我们定睛仰望基督,使祂在凡事上居首位(歌罗西书1:18)。
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